Por Que Se Comen Tamales El Dia De La Candelaria?

Por Que Se Comen Tamales El Dia De La Candelaria
¿De donde surgió el festejo del Día de la Candelaria? – Esta tradición se remite al origen católico, que nos indica que los tamales son el regalo que los tres reyes de oriente le hicieron al recién nacido mesías, y que está representado por la figurilla de plástica en su interior.

¿Por qué se dan tamales en la Candelaria?

En honor a Tláloc, Quetzalcóatl y Chalchiuhtlicue, nuestros antepasados organizaban un festín en donde preparaban, ofrendaban y comían tamales. Con el tiempo, la Candelaria se unió a la tradición de la rosca de reyes a través del muñequito del niño Dios.

¿Qué tiene que ver los tamales con el Día de la Candelaria?

En el Día de la Candelaria el tamal o “tamalli” en náhuatl, es el protagonista de la festividad. En esta fecha se realiza el “levantamiento del niño” en ciudades y pueblos, el cual consiste en llevar imágenes del Niño Dios a bendecir a los templos, y en levantar y guardar las figurillas del nacimiento hasta el siguiente año, además de que aquellas personas que les tocó el “niño” al partir la rosca de Reyes el 6 de enero, están obligadas a invitar a todos los concurrentes tamales y atole el 2 de febrero, también este día en algunos lugares como en Xochimilco, se realiza el cambio de Mayordomía, hay música de banda acompañando la danza de los Chinelos, estudiantinas y cohetes. Por Que Se Comen Tamales El Dia De La Candelaria Turok señala que esta fiesta coincide con las celebraciones a Tláloc y su hermana Chalchiuhtlicue (dioses del agua), donde se realizaban sacrificios, incluso, nos habla de un posible vínculo con la tradición de los compadres de rosca de reyes (las personas que encontraron un “niño” al partir la rosca de Reyes el 6 de enero los cuales este día ofrecen tamales y atole), con la fiesta Huauhquiltamalqualiztli, que se realizaba a la mitad del decimoctavo y último mes del año Izcalli, donde se comían tamales por todos los pueblos, en todas las casas, y toda la gente se convidaba unos a otros.

En nuestros días todavía se puede ver este sincretismo en Coatetelco, Morelos, pues en este lugar se acostumbra poner en los altares ofrendas de comida como pipián y tamales de “ceniza”, llamados tlaconextamalli, los cuales una vez bendecidos se reparten entre los asistentes y una parte de esta ofrenda es llevada a un cerro cercano, donde la deposita en una cueva para pedir las lluvias.

También se acostumbra llevar a la Virgen de la Candelaria en procesión con música, cohetes y danzas. El consumo del tamalli o tamal, vocablo náhuatl, que significa envuelto cuidadoso aporta varios siglos de culturas indígenas diversas, plurales con su propio significado cultural que le ha permito su permanencia en la gastronomía nacional. Por Que Se Comen Tamales El Dia De La Candelaria Cuando los españoles llegaron a Mesoamérica encontraron que los pueblos originarios celebraban la fiesta de los tlaloques en honor del dios de la lluvia al inicio del ciclo agrícola. Esta ceremonia coincidía con el Día de la Candelaria, 2 de febrero, del calendario católico que conmemora la Purificación de la Virgen María y la presentación del Niño Jesús en el Templo.

  1. El consumo del tamal, durante una celebración.
  2. Llegó a nuestros días aún cuando la religión y los dioses cambiaron y algunas veces se sincretizaron en algunos pueblos indígenas.
  3. Actualmente los nombres de los tamales son asignados según su contenido: de rajas con queso, de calabaza, de haba, de papa, de frijol, de mole, de chile, de dulce.

Por su color: verdes y rojos, donde ya está implícita la salsa en la que están bañados. Hay tamales de frutas: piña, capulín, ciruela, chabacano, tejocote, pitahaya en el norte del país, de pescaditos, charales o carpa, y en época de lluvias, los hongos son el ingrediente principal que acunado en las hojas de maíz y sazonado sobriamente con ajo, cebolla y epazote, constituyen una delicia.

¿Por qué se come tamales el 2 de febrero?

¿Por qué comer tamales? – Para conmemorar el inicio de la temporada de siembra, los aztecas realizaban diversos rituales en honor a Tláloc, Chalchiuhtlicue y Quetzalcóatl, En estos rituales se servían productos elaborados con maíz -entre ellos los tamales- como ofrenda para los dioses.

  1. A partir de la Conquista, el sincretismo de diversas celebraciones religiosas mantuvo como costumbre este platillo que hoy es emblemático de la cultura mexicana.
  2. El maíz es, según el libro de los Mayas Popol Vuh, el elemento que usaron los Dioses para la creación de los hombres y darnos vida.
  3. De ahí la importancia de para las ofrendas desde la época prehispánica, y su enorme valor como regalo para quienes lo reciben o lo preparan.

Durante la conquista de México por los españoles, los frailes se dieron a la tarea de evangelizar, por lo que se mezclaron las tradiciones prehispánicas y católicas, dando paso a ritos con características únicas como las que se dan durante el Día de la Candelaria y los tamales como parte de las festividades. Por Que Se Comen Tamales El Dia De La Candelaria El Día de la Candelaria es una celebración que proviene de la religión católica. Este rito inicia con la Navidad que es cuando nace el niño Jesús y se coloca en el pesebre donde estará hasta el día 2 que se levanta y se viste para presentarlo a la iglesia.

  • Antes del 2 de febrero, se lleva a cabo la partida de rosca de reyes, que entre otras cosas representa la ofrenda que los tres reyes de oriente hicieron al pequeño mesías y que se encuentra representado como un niño de plástico que se esconde en la rosca.
  • A quien le salga el “Niño de la Rosca” se convierten en padrinos y por ende deberán ofrecer una fiesta para levantar al niño del pesebre y por eso se ofrecen tamales.

Éstos son en realidad una ofrenda al Niño Dios, como antiguamente lo hicieran a Quetzalcoatl, Tláloc y Chalchiuhitlicue. Fuente: Raices.com.mx y los sabores de México

¿Qué significado tienen los tamales?

Tamales: una historia de sabor Los tamales son un platillo que se remonta a la época prehispánica de México, se dice que eran un alimento para las grandes fiestas, también se preparaban para agradecer la fertilidad de la tierra, en cualquier evento social y como ofrenda a los muertos.

¿Qué significado tienen los tamales en la ofrenda?

1 Esos pueblos indígenas hablan idiomas que pertenecen a diferentes filiaciones lingüísticas: mayense (.) 2 La información consignada en este trabajo ha sido reunida en el transcurso del año de 1994 al 2014, (.)

1 Frente al Golfo de México se ubica la Huasteca, territorio que abarca porciones limítrofes de los estados de Tamaulipas, Veracruz, Hidalgo, Querétaro, San Luis Potosí y Puebla. Esta región se caracteriza por una compleja diversidad natural y cultural, en donde los pueblos indígenas (tének, nahuas, otomíes, pames, totonacos y tepehuas) comparten procesos históricos y formas de vida que los une en una identidad regional, aunque existen variaciones específicas que se observan tanto en las diferencias lingüísticas, como en tradiciones culturales 1,

En este trabajo nos abocamos a los nahuas del sur de la Huasteca que habitan en la parte norte del estado de Veracruz, en la región que se conoce como Chicontepec y que abarca las localidades de los municipios de Chicontepec, Benito Juárez, Ixhuatlán de Madero, Zontecomatlán e Ilamatlán. Integran una población de 95,560 habitantes, según los padrones municipales.

Su territorio es compartido con sus vecinos otomíes, tepehuas, totonacas y mestizos, juntos ocupan una franja territorial sobre la cuenca de los ríos Pantepec y Calabozo, cuyas aguas recorren las estribaciones de la Sierra Madre Oriental y las tierras bajas de la costa, con altitudes que van de los 900 a 200 metros sobre el nivel del mar 2,2 La vida cotidiana de los nahuas está signada por actividades agrarias, donde figuran principalmente los cultivos del maíz, frijol y chile; también se ocupan en el comercio y en la manufactura de artesanías.

  • Las precarias condiciones de vida hacen que los indígenas emigren principalmente a la ciudad de México y a los Estados Unidos, en busca de mejores oportunidades económicas.
  • Sin embargo, retornan a sus lugares de origen durante las celebraciones de las fiestas agrícolas, los santos tutelares y de los muertos.3 Los nahuas orientan una cosmovisión y una ritualidad basada en el culto a los elementos de la naturaleza (agua, tierra, aire y fuego) y de la actividad agraria, cuyos tutelares son representados mediante figuras antropomorfas de papel recortado que adquieren identidad según elementos distintivos en sus tocados, ropas y ofrendas.

La práctica ritual persigue un protocolo y es dirigida por especialistas llamados ” tlamatineh ” (los sabios), quienes gozan de un connotado prestigio para ” equilibrar las fuerzas de la naturaleza “, procurando así el bienestar, la salud y los alimentos.

La religiosidad y la presencia de las deidades autóctonas se explican por la escasa operación de la evangelización colonial, además por su vínculo con la tierra, mediante el trabajo de la milpa y el cultivo de maíz. En este contexto la vida ceremonial conjunta creencias indígenas al lado de liturgias católicas, incluso de las nuevas corrientes religiosas.4 El papel (amate e industrial) se utiliza como ofrenda para los ritos agrarios y terapéuticos, con este material los especialistas rituales representan al panteón de deidades a los que se les rinde culto mediante plegarias, música, danzas y ofrendas de comidas.

Estos ritos se realizan de manera familiar y comunal en el ciclo de fiestas que inicia con la celebración del carnaval, donde se ofrenda a las potencias nefastas, la tierra y el diablo. En el mes de mayo se realizan ceremonias para la Santa Cruz y luego los ritos se extienden hasta el mes de julio con las peticiones de lluvias.

3 En los mitos y ritos el uso de los números aparece como sistema de codificación que expresa signifi (.) 4 Véase Pilcher (2001) y Brandes (1988).

5 Mientras que con el papel se crean los cuerpos sagrados, la comida es la ofrenda que los vivifica, una gran cantidad de comestibles son instalados en los altares mediante series contadas 3 que hacen alusión a la identidad y mensajes para las deidades convocadas.

  1. En el grupo de los alimentos, los tamales cobran importancia por su relación con los mitos de creación, aparece como la comida original, cuya técnica de cocción vaporizada en olla, se considera anterior al uso del comal.
  2. El tema de los tamales y sus simbolismos guiará este trabajo y su contexto se enmarca en los términos de la alimentación de los indígenas nahuas, misma que incluye productos cosechados en sus milpas y de la crianza de sus animales.

Tal como queda advertido en varios estudios, los tamales forman parte de la comida diaria y ceremonial de muchas comunidades indígenas y mestizas de México, sus particularidades en las formas, ingredientes y técnicas de cocción han determinado sus identidades regionales, cumpliendo funciones específicas, según la ocasión y el tipo de comensales 4,

La importancia de este artículo radica en el estudio analítico de los tamales como parte de las ofrendas, haciendo uso de los recursos lingüísticos y mitológicos, así como de las técnicas de elaboración y composición.6 Los recursos alimenticios ( tlacualiztli ) de los nahuas de la Huasteca se componen esencialmente de productos vegetales que incluyen maíz ( Zea mayz ), frijol ( Phaseolus vulgaris ), chile ( Capsicum annum ) y jitomate ( Solanum lycopersicum ).

Se suman otros elementos cosechados en las milpas o recolectados en los matorrales como es el caso de los hongos, quelites y frutos silvestres. En los hogares indígenas la tortilla ( tlaxcalli ) es el alimento ordinario y se prepara en el mismo instante que se sirve la mesa, por el contrario los guisos ( tlacualli ) se hacen cada tercer día y quedan restringidos a los núcleos familiares, en tanto que la comida festiva y ritual se desarrolla en un amplio contexto comunitario que se rige por el calendario ceremonial.

5 El almacenamiento y conservación de los granos sólo se hace con el maíz, frijol, chile, semillas de (.)

7 Con la caña de azúcar se fabrica el piloncillo empleado como endulzante y materia base del aguardiente, el café se toma como bebida diaria después de cada comida 5, De manera ocasional se come carne de aves, cerdo y res, en ciertas familias una vez a la semana y en otras sólo en las festividades.

  1. Aunque existe la crianza de dichos animales, éstos se destinan para comercializarlos.
  2. La cacería complementa algunas veces la comida con carne de animales silvestres.8 En las fiestas cívicas y religiosas se consume carne de cerdo y de res.
  3. Los participantes y los invitados especiales degustan en momentos distintos de platillos como moles, albóndigas, caldos, chicharrones, morcilla y tamales.

En los rituales agrarios las aves (guajolotes y gallinas) son prioritarias para el sacrificio y la ofrenda, luego con la carne se preparan guisos caldosos y tamales que son compartidos de manera colectiva como alimentos sagrados, rebasando así el ámbito de la nutrición.

Para la alimentación de los participantes se cocinan de manera paralela frijoles y platillos condimentados con chiles, carne de cerdo y de res.9 El mercado regional ( tiankiztli ) y las vendimias locales expenden productos de otros lugares que circulan gracias al trabajo de los mercaderes ( tlanamacaneh ), así llega la sal en grano de Campeche, los chiles secos de Puebla y el cacao de Tabasco; estos dos últimos son considerados productos suntuarios.

Ciertas frutas como las piñas, sandías, melones, cocos, nueces y manzanas llegan de las centrales de abasto de las ciudades de Tampico y Poza Rica. Del mar se comercializa pescado y camarón, que luego compite con las variedades locales de mariscos recolectados en ríos y estanques.10 El espacio destinado para la cocina se ubica en el interior de las casas, junto a una esquina, aunque algunos tienen una construcción establecida para este fin.

  • Ahí se encuentra situado el metate y el fogón, cerca de ellos se guardan el resto de los utensilios.
  • Para la preparación de la comida festiva y ritual se improvisa un gran espacio donde se ubican los metates, molinos y fogones.
  • En esta ocasión se utilizan cazos de metal (pailas), cucharones y cajetes (platos hondos) especiales.11 En términos generales la condición económica y social de las familias ha configurado sus hábitos alimenticios.

Dependiendo de las posibilidades se establece el arte de la “cocina” combinando ingredientes locales con elementos industrializados, incluso cambiando las técnicas de procesamiento y de cocción. Los molinos mecanizados van desplazando al metate, mientras que las licuadoras eléctricas hacen lo suyo con los molcajetes.

  1. El uso excesivo de aceites, azúcar y refrescos embotellados señalan su poder de consumo y prestigio económico.
  2. Los familiares de los migrantes utilizan las remesas para incrementar su poder adquisitivo, así suelen imitar las comidas de los mestizos, incorporando en su dieta platillos que el resto de los habitantes no tienen.

Entre ellos están los huatapes que son guisos con carnes y masa espesa de maíz, caldos de mariscos, pollos asados y carnes horneadas. En este sentido es importante la apreciación de Contreras Hernández (1993: 53), quien señala que: “Históricamente, la alimentación ha estado ligada al prestigio social y al status.

  • Los modos de alimentarse constituyen un medio de afirmarlos frente a los demás y de adquirir prestigio.
  • El deseo de una promoción social, manifestada fundamentalmente a través de la adopción de alimentos, de platos y de maneras de mesa inspirados en los de una categoría social considerada superior y a la que se pretende igualar o imitar ha constituido: uno de los motores más poderosos de las transformaciones de la alimentación.” 12 La idea de cocina es semejante en casi todas las familias, es una tarea propia de las mujeres que desde pequeñas aprenden los usos de los ingredientes, la manera de combinarlos, las técnicas de procesamiento, las formas de cocción y la presentación para los comensales.

Saben distinguir y clasificar las comidas por su consistencia en líquidos ( atic ), espesos ( tetzahuac ), sólidos ( tzilintic ) y secos ( huactoc ). De acuerdo a la cocción hay cocidos (asados) en comal, asados en brasas, hervidos, cocidos al vapor, fritos, horneados bajo tierra y cocidos en “hornos de leña”.

6 Literalmente comida espejo, reflejo de la comida, en virtud que las entidades nefastas no deben pre (.)

13 En el consumo los comestibles se clasifican en crudos ( xoxohuic ) y cocidos ( icsitoc ), los primeros no se consideran propiamente alimentos nutritivos, sino que fungen como golosinas ( tentlascayotl ), entre ellas están las frutas. El concepto de comida nutritiva necesariamente es cocida y combinada entre dos o más elementos, con excepción de la tortilla que propiamente es la que da fortaleza al cuerpo.

  • La manera de ingerir los alimentos es por lo regular caliente, mientras que algunos complementos son fríos.
  • El picante y lo salado igualmente son elementos importantes en los guisos, mientras tanto lo agrio y el dulce se destina para las bebidas.
  • El sabor amargo queda excluido de “la buena comida” y se le relaciona con las bebidas embriagantes.

Lo podrido es ajeno a lo comestible, se asocia a los “aires” que son entidades ligados con el mundo subterráneo y las enfermedades, en el mismo grupo se ubican los “falsos alimentos” ( tescatlacualli ) 6 confeccionados con lodo, piedras y tierras pigmentadas.

7 Según Good Eshelman (2004: 316) los nahuas de Guerrero, piensan que en las ofrendas de comida lo qu (.)

14 Para los nahuas de la Huasteca el consumo de alimentos, además de satisfacer biológicamente las necesidades del cuerpo tiene amplias connotaciones ideológicas vinculadas con su cosmovisión. El acto de comer también da fortaleza a las entidades anímicas del cuerpo, el maíz particularmente alimenta el “espíritu”, la energía vital ( chicahualiztli ) que hace funcionar el organismo de manera equilibrada y alejada de las enfermedades e infortunios.

La tortilla no sólo proporciona nutrientes, sino la “fuerza” de la divinidad Chicomexóchitl (Siete Flor, tutelar del maíz), en este sentido se establecen los principios de intercambio y reciprocidad, así la relación entre humanos y el mundo sagrado permite el equilibrio del cosmos 7, La existencia y obtención de los ingredientes de la comida se asocian a los dones que las divinidades dan a los humanos a través de la naturaleza, la milpa y el monte son las fuentes generadoras de insumos.

En esta perspectiva para producirlos, colectarlos, almacenarlos y consumirlos es necesario ” pedirles el permiso ” y agradecerles con ofrendas.

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8 Para una mayor información véase Gómez Martínez (2002) y Sandstrom (2010).

15 El maíz como alimento básico articula la cosmovisión y la vida ceremonial, en el calendario ritual ocupa la mayoría de las celebraciones vinculadas con el ciclo de su cultivo. Por otra parte construye la identidad como persona y de la colectividad, al enunciar que el ser humano (los nahuas) está constituido con carne y sangre originado de la ingestión del maíz, así mismo la energía vital posibilita la organización social que articula la familia con la sociedad.

En los rituales agrarios participan como un grupo plural, la comunidad que pide y agradece por la colectividad. Se dice que todos comen de un mismo maíz (mítico) por eso muestran un trabajo unificado, el esfuerzo colectivo figurado en la ofrenda 8,16 A partir de su enfoque estructuralista, Lévi-Strauss (1968: 39-57) advierte que la alimentación implica sistemas culturales relacionados con elementos de la naturaleza que están sujetos a transformaciones.

Con el análisis de los mitos revela la importancia del fuego para la preparación de los alimentos y su posterior consecuencia con las formas de consumo, así como las maneras de mesa. En esta perspectiva cada cultura tiene características adecuadas en las apropiaciones y gustos sobre lo que se consume, además de las formas de realizarlo; la cocina y la comensalía se traducen en un lenguaje que identifica a una sociedad particular.

9 Los relatos míticos mencionan tiempos y episodios donde actúan las divinidades para la organización (.) 10 Versiones similares de los relatos se encuentran en muchas regiones indígenas de México, para mayor (.)

17 En los relatos mitológicos 9 recopilados por el autor en las comunidades nahuas de la Huasteca, asociados a la creación del universo y los humanos vinculan la existencia de cinco eras, referidas con igual número de humanidades, en cada una de ellas aparece la comida como elemento para la sobrevivencia, pero la desobediencia y la trasgresión originaron su destrucción, con excepción de la quinta, que es la era en que se vive.

Se dice que la primera de éstas nació de una pareja que los dioses hicieron de barro, se alimentaba de piedras y tierra, fue destruida por las fieras ( tecuanimeh ). Le sucedieron los hombres de papel, que comían cortezas de árboles, y murieron azotados por huracanes. Las deidades hicieron de madera (cedro) a los humanos de la tercera generación, comían el ohoxihtli ( Brosimum alicastrum ), y fueron exterminados por el fuego.

La cuarta humanidad nació de camohtli ( Ipomoea batatas ) cocidos y amasados, que eran, también, su comida. Fue destruida por inundaciones como castigo por practicar el canibalismo. Finalmente, los hombres actuales (la quinta generación) fueron concebidos con pasta de maíz, destinándoles como alimento el fruto de esta planta ( cintli ) y les exhortaron que de este cereal sería su carne y su sangre 10,

11 El mito de Chicomexóchitl está ampliamente difundido en el territorio de la Huasteca, existen mucha (.) 12 Existen numerosas versiones del mito de las hormigas entre otros pueblos indígenas mexicanos ( Cf, K (.)

18 La secuencia de los mitos nahuas de la Huasteca señalan que el maíz surgió de un héroe cultural llamado “Chicomexóchitl” 11, que siendo niño fue sacrificado por su abuela Tzitzimitl (Energúmena) para comérselo, los restos óseos de la comida fueron enterrados y de la sepultura nació la primera planta de maíz de donde se propagó la semilla.

13 El patrón numérico de una serie compuesta de 20 unidades de tamales es constante en la disposición (.)

19 Siguiendo a la narrativa, en el episodio de la creación se cocinó por primera vez los tamales, se trata del cuerpo victimado de Chicomexóchitl a quien su abuela mató y convirtió en un conjunto de veinte tamales, aderezados con chile seco y pepitas molidas que preparó para su comida.

Como todavía no existía el maíz, la masa se dispuso de amaranto y calabazas recolectados en el cerro. Con la cabeza y el tronco del cuerpo se hicieron dos tamales grandes ( tlapepecholli ) y luego de las extremidades se obtuvieron dieciocho piezas pequeñas, los tamales se envolvieron con hojas de pahpatla ( Heliconia sp,) y se anudaron con las fibras del izote ( Yucca gigantea ) 13,20 Para la cocción se utilizó el chachapal, una olla de barro que se asentó en el fogón sobre tres piedras ( tenamaztli ) y le prendieron fuego mediante un pedernal ( tlimamalotl ) frotado con copal.

La olla quedó al rojo vivo y los envolventes de los tamales comenzaron a quemarse, entonces le agregaron agua para apagarlos, pero el líquido se calentó demasiado y así descubrió Tzitzimitl el método de cocinar con el vapor y hervor. Después del banquete, la abuela reunió los huesos largos, el cráneo y los cabellos, los enterró en el centro de su casa y de la sepultura brotó una planta de maíz con siete mazorcas, luego en una de ellas resurgió Chicomexóchitl para castigar a su abuela y matarla en un candente horno.

14 El número 52 relacionado con las piedras y el 20 con la leña han perdido importancia para los nahua (.)

21 En otros relatos míticos se ubica la invención del tamal en el principio del tiempo de los humanos. Las divinidades exigieron ofrendas a los hombres, para este fin los ancestros crearon accidentalmente el cocinado del tamal. Sacrificaron al guajolote para el tutelar del fuego ( Tlitl ), su cuerpo fue untado con salsa de chile, jitomate, frijol y pepitas de calabaza, luego lo envolvieron en hojas de plátano y palma, hasta que la mortaja quedó atada con mecates.

Posteriormente cavaron un hoyo (horno) en la tierra y depositaron 52 piedras, encima amontonaron una ofrenda de leña de 20 unidades, luego le pusieron resina de copal y le prendieron fuego. Cuando la leña se convirtió en brasas, inmediatamente colocaron la mortaja del guajolote y cerraron la sepultura con tierra.

Al día siguiente abrieron el enterramiento y sacaron el cuerpo del ave cocinado en zacahuil (bulto alimenticio), las divinidades agradecieron la ofrenda y en retribución ordenaron a todos los habitantes consumir el tamal para nutrir y fortalecer su cuerpo, enunciando que contiene la energía sagrada de la tierra 14,22 En la narrativa mítica encontramos los métodos de preparación y cocción del tamal.

  • El contenido de carne primero se asocia al sacrificio de una divinidad, cuyos huesos desechados y enterrados propiciaron la creación de la planta del maíz, el inicio de la agricultura y la revolución de las técnicas para procesar los alimentos.
  • En el segundo caso el guajolote victimado funge como mensajero y mediador del hombre ante las divinidades, su cuerpo cocinado (primero al parecer accidental) se transforma en la representación de la divinidad, digna de ser consumida ritualmente por los humanos.23 Aunque los tamales forman parte de la comida ordinaria, por lo general tienen un destino ceremonial, constituyen una de las ofrendas más importantes del ciclo ritual.

El tamaño, las formas, los ingredientes y su asociación contextual, determina la convocatoria y el vínculo con las entidades sagradas (ver el Cuadro 1). La entrega y disposición de las viandas en unidades y grupos contados, enfatizan mensajes y codifican un lenguaje ritual entre los especialistas y las divinidades.24 Existe una variedad de tamales que se consumen en la vida cotidiana, son preparados con masa de maíz y salsas de chile, jitomate, cacahuate ( Arachis hypogaea ), piñón ( Jatropha curcas ), ajonjolí ( Sesamum indicum ) y pepitas.

  1. Se rellenan con calabacitas, chayotes ( Sechium edule ), cuahuayote ( Gonolobus niger ), hongos, ejotes, flores de colorín ( Erythrina americana ), flores de izote ( Yucca gigantea ), frijoles y porciones de carnes de cerdo, pollo, pato, guajolote, pescado y camarones.
  2. Su envoltura cambia dependiendo de la forma y el tamaño, los bollos se envuelven en hojas de mazorca ( totomoxtle ), hojas de la planta de maíz, así como de hojas silvestres como chihipahpatla ( Canna índica ), acapahpatla ( Hedychium coronarium ), entre otros.

Los que adquieren la forma cuadrada se preparan con pahpatla ( Heliconia sp,) y muy pocas veces sobre hojas de plátano. Cuadro 1= Clasificación de los tamales nahuas.

Ingrediente Envoltura Tamaño Forma Destino
Etamalli (frijol) Piqui (hoja de mazorca) Zacahuilli (bulto alimenticio) Tlapatlachtli (plana y cuadrada) Tlacualtamalli (alimentación ordinaria)
Michtamalli (pescado) Ixhuatamalli (hoja de caña de maíz) Tlapepecholli (emparedado) Ilacatz (torcido) Teotamalli (divino)
Ayohtamalli (calabaza) Chichitamalli (chichipahpatla) Hueyi tamalli (grande) Tolontamalli (esférico) Chihchiquilli (obsequio)
Etixtamalli (frijol molido) Acatamalli (acapahpatla) Siltamalli (pequeño) Tlamimiloltamalli (hojaldrado) Tlasoltamalli (basura, aires nefastos)
Xamitl (elote) Pahpatlatamalli (Pahpatla) Nemahtik (entero) Yahualtamalli (redondo) Ehecatamalli (aires nefastos)
Pemuchtamalli (colorín) Cuaxilopahpatlatamalli (hoja de plátano) Tlahcotipa (mitad) Ayacachtamalli (ovoide y relleno) Mihcatamalli (muertos)
Nacatamalli (carne) Tlaxelolli (pieza) Expactamalli (triangular) Conetamalli (niños)
Cacahuatamalli (Cacahuate) Tenclascayotamalli (golosina) Miltamalli (milpa)
Cada grupo de tamales es variable, pero un mismo platillo puede combinar más de dos nombres.

25 El tamaño de los tamales corresponde al uso y función que se le dé; existen desde muy diminutos, hasta los más grandes que son el tlapepecholli (emparedado, de ave entera) y zacahuilli (bulto alimenticio, de mayores dimensiones). En el ámbito festivo y ritual hay tamales que se rellenan con salsas de chile y carne; los de cerdo se hacen con porciones pequeñas, mientras que los de aves contienen piezas y el cuerpo completo.

  1. Los tamales para las ofrendas de las deidades tienen forma cuadrada, mientras que para las entidades del inframundo son circulares, esféricos y triangulares.
  2. En otro contexto algunos ingredientes son simbólicos, pues se hacen con lodo y rellenos con piedras y “salsas” de barro.
  3. La forma también varía en función de los ingredientes, el uso y el destino.

Para los difuntos se cocinan tamales que contienen como rellenos chayotes, calabaza, ejotes, pescado, camarón y semillas molidas de piñón, en este sentido sólo representan la riqueza culinaria para los finados. Para las peticiones de lluvias se disponen tamales pequeños que se dice tienen ” formas de animales acuáticos “.26 El método de cocción de los tamales está asociado con el tipo de ritual, la gran mayoría son cocinados con vapor de agua, es una excepción el zacahuilli que se cuece en hornos subterráneos, por corresponder a rituales en honor a los regentes de la tierra y del mal que se veneran en las fiestas del carnaval.

  1. Se prepara con masa de maíz martajado (granulado), manteca, sal y salsas de chiles secos.
  2. Como relleno contiene carne de cerdo, pollo y guajolote.
  3. Otras variedades de zacahuiles integran dulce de piloncillo o miel de abejas ( tzopelzacahuili ), además de carnes de cacería y vegetales silvestres como cuahuayotes, xocoyolin ( Begonia sericoneura ) y sóyo ( Ipomoea sp,).

Las técnicas de cocción dan enorme importancia para distinguirlos unos de otros, los que se cuecen en hornos semiesféricos son tlacacatzolli (asado), en hornos bajo tierra son tlalzacahuilli ( zacahuil de tierra) y en fogón sobre comal se llaman tlilzacahuilli ( zacahuil negro).27 El preparado de los ingredientes y envoltura del zacahuil corre a cargo de las mujeres, mientras que la cocción es tarea de los hombres.

  • Este platillo por lo general no se ofrece en los altares, es propiamente una comida que se comparte entre la comunidad.
  • Al parecer tiene la función de evidenciar físicamente el cuerpo de la deidad de la Tierra y del diablo, su ingestión debe ser al instante y no se permite guardarlo, ni mucho menos recalentarlo.28 Las cocineras tienen un amplio conocimiento sobre los tamales, preparan los aderezos, las carnes, los vegetales y las hojas para envolverlos.

Dependiendo del tamaño, las formas y el destino se determinan la técnica de cocción. Existe una lógica propia acerca de estos alimentos, los saberes culinarios se estratifican dependiendo del uso, la función y la ocasión. La especialidad recae en las mujeres, aunque aparentemente todas saben cocinarlos, sólo las guisanderas rituales ( tlacualchihquetl ) conocen las exégesis, entienden que la acción de alimentar ( tlacualiztli ) rebasa los límites terrenales y se extiende al ámbito sagrado, convirtiéndose en ofrenda ( tlatlacualtiliztli ), así los sabores y aromas se asocian con la naturaleza y el ámbito de acción de los “comensales” ( tlacuanimeh ).29 El ingrediente principal del tamal es la masa de maíz ( tixtli ) que se hace con granos precocidos con cal o nextamalli (tamal con cal) que en términos simbólicos es “nuestra carne” ( tonacayo ), pero cuando se hace con maíz tierno (elote) no alcanza la connotación y se llama “adobe” ( xamitl ), no es propiamente comida, todavía “parece tierra”.

En otro contexto cuando la finalidad es para agradecimiento o reciprocidad, entonces se le llama “tortilla”, un alimento que nutre y se comparte. El tamal dispuesto como ofrenda también recibe el nombre de comida sacra ( xochitlacualli ) o bien “trabajo” ( tequitl ), el esfuerzo que la gente hace para cultivar los ingredientes y convertirlo en alimento sagrado.30 La etimología de este comestible significa forma envuelta, elemento abultado.

Por otra parte la palabra ” tamalli ” parece vincularse a un significado mucho más profundo con el término ” tlamalli ” que denota el simbolismo de la mano ( maitl ) como algo que se hace o se produce con la mano, literalmente lo que deriva del trabajo.

  1. En las oraciones rituales ” malli ” es el prisionero y ” malotl ” es el cautiverio.
  2. Estos términos se emplean para referirse a los “aires malignos” que aprisionan el tonalli (entidad anímica) de la gente; mediante conjuros y comidas (a veces tamales de lodo) les exigen la liberación de aquel lugar de la captura o itzquiloyan,

En resumen tlamalli en infinitivo se relaciona con el verbo aprehender o capturar, quizás el prefijo tla- se convirtió en ta-, hasta quedar en tamalli (la comida que contiene un cautivo). En esta lógica tomaría importancia una oración de la localidad de Cuatzapotitla, municipio de Chicontepec (colectada en el año de 1999) que con motivo de un ritual terapéutico, el ritualista ofreció un tamal de dimensiones mayores, diciendo que: “Señores aires, señoras aires, aprisionadores, embaucadores, enloquecedores, provocadores de enfermedades, asustadores liberen de ese lugar de la captura el tonal de esta criatura, de este joven, de este hijo de Dios.

  1. Reciban esta ofrenda esta comida, este tamal que es la casa de la captura, ahí está el prisionero que es el guajolote, el gallo, la gallina, la guajolota joven, el pájaro precioso que mira en el centro de los cuatro muros.
  2. Este animal es lo mismo que la persona, es su remplazo, recíbanlo ustedes, aliméntese bien, es buena carne que fortalecerá su cuerpo y que les dejará contentos.” 31 La polisemia que encierra el término para nombrar genéricamente al tamal, se torna complicada con la multiplicidad de las formas, tamaños e ingredientes.

Se advierte además que es ampliamente apreciado para fines rituales, en particular como la comida que identifica a seres sagrados, difuntos y personas. A diferencia de la tortilla que es alimento ordinario, el tamal constituye el platillo de “calidad” que remite a una tradición mítica y representa propiamente la comida original.32 En el ciclo ritual que confluye la vida ceremonial de los nahuas de la Huasteca, los tamales son parte de los alimentos que se elevan al rango de ofrendas, algunos son únicamente para las entidades sagradas, otros se comparten a manera de comunión.

También existen tamales que cumplen la función de socializar y dignificar a las personas durante los actos rituales de parentesco, y en las fiestas de los santos patronos.33 La idea mítica de muerte-creadora queda clara en los ritos del ciclo del maíz. Algunos campesinos contratan al especialista ritual para que ofrende a la tierra, llevan como ofrenda principal un tamal grande que contiene como relleno el cuerpo de un guajolote o de una gallina, inmolado anteriormente en el altar doméstico.

En el centro de la milpa se excava un hoyo, ahí se dispone el tamal, junto con bebidas y otros comestibles, luego se entierra diciendo que:

15 Oración náhuatl recopilada en el año de 2001 y es parte de un ritual de la milpa realizada en Alaxt (.)

“Señora Tierra, Madre Tierra, come este tamal, la vida de este guajolote, cuya muerte y entierro rememora la vida que le aconteció a Chicomexochitl, sacrificado por su abuela malvada. Gracias a esa muerte, de su sepultura retoñó el maíz, nacieron las plantas de siete mazorcas, de donde se propagó nuestro alimento, de donde se conoció el trabajo de cocinar, el trabajo de guisar los alimentos y degustarlos.” 15 34 Los tamales de tamaño regular en el contexto ritual corresponden a la comida propiedad de alguna entidad sagrada, una persona o bien de algún difunto.

  1. En este sentido se reparte y se consume en cantidades iguales, que por lo general es en series de seis unidades.
  2. Durante la entrega se enfatiza que es en nombre de tal persona o divinidad.
  3. Cuando el tamal pertenece a rituales agrarios se enuncia como un elemento que forma parte de un contenido correspondiente al universo y es de todos.

Por el contrario, los tamales cocinados para los rituales terapéuticos y los difuntos se evita llamarle ” tamalli ” y se designa como “tortilla”, es comida ordinaria, se entrega a los concurrentes en calidad de retribución por su ayuda o colaboración específica.

16 Este ritual se festeja a los siete días o bien a los nueve días según el canon católico, literalmen (.) 17 Los números impares, en particular el siete corresponde a los difuntos, mientras que el seis es par (.)

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35 En el ciclo de la vida humana el tamal funge como “convite” que abre o cierra los compromisos de reciprocidad, durante los primeros días del nacimiento de un infante los vecinos y familiares están obligados en apoyar con alimentos para la familia, luego los padres del niño ofrecen una comida de tamales con salsa de chile y carne de aves, para agradecer la ayuda y presentarlo a la sociedad.

La ingestión de este alimento tiene que ser pronto al momento de recibirlo, no se debe recalentar porque alude a la comida del nuevo integrante, de esta manera se contrae mutuamente el compromiso de una convivencia armónica y de cooperación para el trabajo comunal. Durante los rituales de bodas, cada invitado recibe cuatro o seis tamales y al momento de la entrega se menciona que es el símbolo de la “tortilla” de la nueva pareja y se comparte para mostrar el trabajo colectivo y la abundancia, una sola comida con el que todo ser humano se alimenta.

En los ritos funerarios posteriores al entierro, llamados “novenarios” ( Tlachicontiliztli ) 16 los asistentes reciben un paquete de siete tamales que deben comer con su familia y se reparte el alimento en nombre del difunto 17,36 El tamal es un elemento de compartición, agradecimiento y reciprocidad entre vivos y muertos, así ocurre en las festividades para los difuntos ( Xantolo ).

Del 31 de octubre al 1 de noviembre se preparan tamales de frijol, calabaza, chayotes, carnes de cerdo y de pollo para disponerse en los altares. También cocinan tamales de gallinas enteras llamados ” tlapepecholli “, junto con otros comestibles y bebidas son llevados como regalo a los familiares más allegados a los que posteriormente retribuyen con otros presentes, consistentes en ropa, dinero y aves vivas.37 La forma, el tamaño y el contenido del tamal se tornan muy significativos, asociándose a las creencias sagradas.

¿Por qué se comen tamales el Día de la Candelaria?

Los tamales grandes contienen casi siempre el cuerpo de un pollo o guajolote y adquieren la figura cuadrangular, sus cuatro esquinas son evidentemente marcadas como indicadores de contenido cósmico. La carne es producto del sacrificio, cuya sangre y “fuerza física” es inmolada para alguna entidad sagrada que se identifica con el ave.

Las partes internas del cuerpo no se incluyen en el tamal, debido a que se consideran nefastas y se disponen de manera crudas para los ” aires malignos, la tierra y el fuego “.38 Los tamales de aves enteras victimadas durante los ritos agrarios y terapéuticos representan a las personas y la divinidad, su sacrificio asegura una renovación, este platillo deja de fungir como elemento nutritivo y adquiere la función de fortaleza para el cuerpo y las entidades anímicas, se dice que es para adquirir fuerza vital ( chicahualiztli ) y también para cambiar de una condición precaria a otra mejor ( tlapatlalliztli, cualtializtli ).

Su consumo es colectivo en el nivel familiar y del pueblo. En ocasiones la pieza es dividida en porciones pequeñas para que todos los participantes en el ritual puedan comerlo en calidad de comunión. Las aves encarnan los personajes sagrados del tiempo mítico, se les convoca a un banquete y ante su presencia se les implora el bienestar de los humanos y luego son matadas para que retornen al tiempo original, permitiendo así que el pasado mítico se mantenga en equilibrio con el presente, para asegurar la continuidad cultural en una dirección cíclica.

Convertidas las aves en tamal cuadrangular es la representación de la estructura del universo: el contenedor que confirma el tiempo y pronostica el bienestar del presente. Esta idea se hace evidente en un fragmento de oración dedicado al tutelar del maíz Chicomexochitl y que corresponde a la fase de la ofrenda del ritual de petición de lluvias, realizado en verano de 2004 en Colatlán, municipio de Ixhuatlán de Madero: “Siete Flor, tamal te has vuelto, comida de nuestro cuerpo, porvenir de nuestro tiempo, sangre y carne del pasado, remembranza del tiempo mítico.

Este tamal sintetiza nuestra historia, nuestro andar, nuestro presente, es el universo, es el bulto sagrado. Recibe pues esta comida, este alimento que hemos preparado para festejarte, para alagarte, para hacerte feliz, para que retornes a tu morada ampliamente satisfecho.

Aquí con nuestros hermanos comeremos tu tamal sagrado para fortalecer nuestro cuerpo, para que nos hagamos fuertes.” 39 El tamal asociado a la ofrenda de los difuntos tiene connotaciones del tiempo, el alimento que fortalece su esencia y presencia ante los hombres del pueblo, a diferencia del resto de comestibles que se ” vuelven efímeros “.

En las exequias el tamal es indispensable como alimento del espíritu ( mihcatonalli ), a fin de que el finado tenga la “fuerza” necesaria para transitar en ultratumba y encontrar el sitio de su destino, donde reposará para esperar su retorno a la tierra como ser vivo (humano, animal o vegetal).

Anualmente los difuntos se proveen de tamales en las fiestas de Todos Santos, dichos alimentos les sirven para nutrirse durante un ciclo y mantenerse presentes en la memoria de sus familiares, cuando dejan de ” recibir los tamales ” se pierden en el tiempo, tornándose ancestros sin ningún vínculo con los vivos.

Además corren el riesgo de desintegrarse y condenarse a residir eternamente en Tzopilotlacualco (el ultramundo, el lugar de la podredumbre, donde comen los zopilotes). El tamal dinamiza el tiempo de los difuntos, permitiendo que los ciclos de regeneración se cumplan favorablemente.

La presencia o ausencia ha determinado el “tiempo otro”, así tenemos el tiempo mítico, transcurrido en los episodios cuando los dioses crearon el universo y las cosas que en él existen, incluyendo a los ancestros y el hombre actual. Gracias al tamal las hazañas de los difuntos es historia viva, se les recuerda hasta que la memoria siga fortalecida, permitiendo la reproducción cultural.40 En términos de la geometría existen tamales redondos y triangulares que se usan específicamente para los ritos terapéuticos o para las ofrendas del carnaval, casi siempre son para los “aires malignos”, Tlacatecolotl (Hombre Búho) y Tzitzimitl, se caracterizan por no tener carne, se manufacturan con masa de maíz negro o amarillo y tienen como aderezo salsa de jitomate, frijol molido y calabacitas.

Se envuelven en hojas de la planta del maíz o en hojas de aguacate, nunca se anudan y son diminutos. Se cuecen al vapor en vasijas de barro, acompañado de algunas ramas de plantas aromáticas como la albahaca, el papaloquelite o el epazote que se relacionan con el conjuro del mal.

Antes de poner la olla al fuego, se le hace una ofrenda a la lumbre que consiste en aguardiente, vísceras de pollo, una vela de cebo de res y copal. Estos tamales se cocinan de noche y se llaman ” yahualtamalli ” o sea tamales redondos, tamales de la noche, de la oscuridad; dicho vocablo se usa lo mismo para la figura redonda que para el tiempo de la noche.41 El círculo como contorno tiene la función de atrapar los elementos nefastos, contenerlos y retenerlos hasta reducirlos en una unidad mínima, rompiéndolos estructuralmente ( mocotona ).

Es una forma no completa, limita las cosas, las encierra, las pierde y carece de dirección, se asocia también al triángulo como una geometría que sintetiza el tiempo y la orientación del ultramundo, el lugar donde habitan las entidades nefastas, ahí está Tzopilotlacualco (lugar de la podredumbre).

Los tamales asociados al círculo son ligeros y no contienen carne, su forma permite que se compacten en unidades mínimas y sean etéreos como los “malos aires”.42 La figura cuadrangular está relacionada con el universo ( semanahuactli ), es el contenedor, en este sentido el tamal que tiene dicha forma se equipara como su silueta estructural, en su interior contiene el cuerpo de un ave con la identidad de la divinidad a la que se le dedica la ofrenda.

En otros casos cuando únicamente tiene una pieza de carne, refiere a la disponibilidad de ofrecer, trabajar y compartir la comida, el tamal está relacionado a la identidad de una persona o de un ente sagrado que está invitando a una interacción recíproca.

18 Sin carne (de frijol, chayotes y de lodo).

43 En términos de los códigos numéricos, el tamal grande cuadrangular ( tlapepecholli o chihchiquilli ) que contiene un ave se identifica con el número 20 que es una serie completa, una cuenta, un fruto del trabajo colectivo, el pueblo y su gente. También es el número sagrado que representa a Dios, lo que está completo y absoluto ( nemahtic ).

  1. El tamal aderezado con una pieza de ave se le vincula con el número 10 y se dice que es aditivo, junta los elementos para conformar ” una mano o la fuerza de trabajo colectivo “.
  2. En un ritual para presentación del niño recién nacido de Tecalco, municipio de Ixhuatlán de Madero (Veracruz), la partera ofreció en el altar diez tamales que fueron colocando sobre un cajete de la siguiente manera: 1+2+3+4=10, dicha acción se llama “contado” ( tlapoalli ) y de acuerdo a su exegesis le permitirá al niño ser trabajador, justo y honorable.

Los tamales poco usuales son los triangulares, redondos y de bolita 18 estos se vinculan con el número 3 que representa el círculo.

19 En Huazalingo, Hidalgo, agregan que el guajolote habla muchos idiomas y entiende todos los códigos (.)

44 Para fines rituales los tamales casi siempre son con carne de aves criados en casa, que comen maíz producto del trabajo familiar. Los guajolotes son apreciados por su relación con los mitos de creación, junto con el perro es el compañero del hombre que ha servido de guía para el buen comportamiento moral, el orden social, el trabajo agrícola y el conocimiento.

Gracias a las enseñanzas del pavo aprendieron a trabajar la tierra y a cultivar el maíz, en ultratumba acompaña a los difuntos señalándoles el camino correcto y fungiendo como interlocutor ante las entidades que ahí residen 19,45 Los pollos también son empleados para preparar las ofrendas de tamales y dependiendo del tipo de ritual se evidencia la edad, el género y el color del plumaje.

La carne de cerdo se utiliza como complemento para los tamales de las fiestas y rituales vinculados con el parentesco, así como del ciclo de vida. En la alimentación diaria son sumamente apreciados y se han vuelto la comida preferida de las fiestas cívicas.

La carne de res seca se usa ocasionalmente como aderezo de los tamales de frijol.46 En este largo proceso histórico de los alimentos, algunos guisos de tradición mesoamericana ocupan un lugar privilegiado en la estructura y el ciclo ritual de los pueblos, en este sentido el mole de guajolote, las tortillas, el chocolate, el atole y los tamales son indispensables para ser compartidos en colectividad como elementos que caracterizan las identidades familiares y la comunidad.

Es a partir de la comida que las personas se definen como miembros de una sociedad, reconocen una tradición cultural, pero también experimentan su diferencia a través de la evaluación de sus prácticas culinarias cotidianas. Si bien es cierto que los elementos “base” como el maíz han generado los sistemas económicos y las cosmovisiones, actualmente la incorporación de ingredientes y saberes alternos se han vuelto importantes, sin desplazar a los más antiguos.47 El tamal es un elemento de la comida que se ubica en el ámbito de la alteridad porque no sólo designa a una tipología de la cocina, formula el carácter de la cosmovisión y codifica la identidad sino que está fuertemente marcado por una dualidad funcional entre los humanos y las entidades sagradas.

  • Su significación implica la capacidad de representar “al otro” que en términos ideológicos es distinto a la naturaleza humana, pero al mismo tiempo esa diferencia no es ajena a la cultura.
  • Por otra parte como platillo expresado en sus formas, tamaños, ingredientes y sabores remite a la diversidad compleja que se explica en términos de los elementos culturales que hacen propia y diferente una forma de vida.48 En apariencia el término “tamal” parece referirse sólo a un género de alimento, pero la tradición cultural lo define y delimita a partir de la diversidad culinaria.

El manejo de los ingredientes y el conocimiento de las técnicas para su elaboración condicionan el complejo simbolismo que se ha desarrollado sobre sus formas, aspectos y tamaños. La elección de los comensales, presentación y formas de consumo concretan el destino de estos alimentos que se mueven entre el ámbito terrenal y el mundo sagrado.

De las cocinas familiares se convierte en alimento que nutre o sirve para ingerirse en términos de convivencia festiva, cuando el ambiente se torna extra familiar pasa al ámbito colectivo como un bien que socializa, enaltece, y establece vínculos de intercambio, comunicación y diálogo.49 Finalmente este artículo induce a comprender que en las culturas indígenas hay diferentes tipos de comensales entre el mundo sagrado y humano, así también que los alimentos deben entenderse en los términos de los procesos históricos, sociales y culturales que determinan su ámbito de acción y consumo.

Para los nahuas de la Huasteca el tamal es el alimento primigenio que conduce el proceso de socialización, forma parte de los relatos míticos y se ubica en la historia como el principio de los pueblos agrícolas, la aprehensión que la cultura hace sobre la naturaleza a partir del descubrimiento y la selección de los recursos alimenticios.

¿Cuál es el significado del Día de la Candelaria?

La Candelaria Turismo del Instituto de Seguridad y Servicios Sociales de los Trabajadores del Estado | 25 de enero de 2019 Se festeja el 2 de febrero en conmemoración a la Virgen con el mismo nombre, nace en las Islas Canarias, España; donde se festeja con un desfile militar ante el Presidente y el Rey, la fiesta se extiende por varios días y se realiza en la Basílica de la Virgen de la Candelaria. Por Que Se Comen Tamales El Dia De La Candelaria En nuestro país se acostumbra que la persona a la que le salió el niño en la rosca de reyes es la encargada de realizar tamales y atole para su familia, esta tradición se debe a que en esta misma fecha, basándose en el calendario azteca, es la bendición del maíz, y se elaboran alimentos con él. Por Que Se Comen Tamales El Dia De La Candelaria También es tradición vestir al Niño Dios en esta fecha, los trajes han ganado una gran popularidad, ya que van desde el típico traje blanco hasta de doctores, maestros, futbolistas, etc. Y una vez vestido se lleva a bendecir, esto para la prosperidad de la familia. Así que ya sabes, este 2 de febrero comparte con tu familia un rico tamal y un atole caliente. : La Candelaria

¿Dónde se origino el Día de la Candelaria?

Tradición de origen judío En México, además de esta tradición judeo-cristiana, también existe otra costumbre prehispánica asociada con la cultura Azteca. Y es que, el 2 de febrero marcaba el inicio del nuevo año en el calendario mexica Tláloc, Chalchiuhtlicue y Quetzalcóatl.

¿Cuál es la comida tipica de Candelaria?

Los tamales : la comida estrella del Día de la Candelaria.

¿Quién fue la Virgen de la Candelaria?

¿Qué representa la Virgen de la Candelaria? – La Virgen de la Candelaria, llamada Virgen de las Candelas en el siglo XVII, era la patrona de los marineros europeos, a quien se encomendaban para poder enfrentar los misterios del mar. Posteriormente, pasó de los barcos a las calles, ya que en Medellín se empezó a ver como la figura a quien pedir protección de cualquier peligro, convirtiéndose en patrona general del poblado.

¿Qué significa tamal en la Biblia?

Tamar
Representación romántica del arreglo de Tamar y Judá; por Horace Vernet, Wallace Collection, Londres
Familia
Padre Elam y Sem
Cónyuge

Er Onán

Pareja Judá
Hijos Farés

Tamar (del hebreo : תָּמָר ‘ palmera ‘ ) en la Biblia fue dos veces la nuera de Judá, así como la madre de dos de sus hijos, los gemelos Farés y Zara. El Génesis ​ relata el episodio de Judá, el hijo de Jacob, con su nuera Tamar. Judá se casó con la hija de un cananeo llamado Súa, la cual le dio tres hijos en este orden: Er, Onán y Selá. La velada Tamar engaña a Judá para quedar embarazada. Representación barroca de un pintor anónimo holandés del S. XVII. Residenz Galerie, Salzburgo, Tamar, pasando el tiempo y pensando que Judá nunca le daría a su último hijo por esposo, se disfrazó de prostituta y tuvo relaciones carnales con su suegro, que había quedado viudo.

  • Tamar quedó embarazada.
  • Aun sin que Judá la reconociera, logró que le entregara su sello y su bastón como prenda hasta que le pagara un cabrito prometido por prestarse a la relación.
  • A los tres meses, dijeron a Judá que Tamar estaba embarazada, por lo que ordenó que la ajusticiasen por ello.
  • No obstante, Tamar probó, gracias al sello y el bastón de su suegro, que era él quien la había embarazado.

Judá la perdonó, ya que se sentía culpable por no haberle dado en matrimonio a su hijo Selá. Tamar dio a luz a dos gemelos: Farés y Zara. En Farés siguió la genealogía de Jesús, como relatan los Evangelios de Mateo ​ y Lucas, ​ Siendo esta relación conflictiva, y sin embargo es la genealogía de Jesús, los autores ​ subrayan que Tamar consigue con engaño una descendencia que Judá le negaba y también el derecho que nace del perdón, después de una conducta taimada.

¿Qué significado y qué relación tienen los tamales con el Niño Dios?

Día de la Candelaria: ¿Cuál es su significado y por qué se celebra con tamales?

Millones de personas en México, Estados Unidos y otros países de habla hispana se preparan para celebrar el 2 de febrero, Día de la Candelaria, con una deliciosa Pero, ¿cómo nació esta costumbre?Para empezar, hay que destacar que el Día de la Candelaria, tal como se celebra hoy, es el resultado del sincretismo de las culturas prehispánicas y la religión católica.En la tradición cristiana, se eligió conmemorar el 2 de febrero porque es cuando se cumplen 40 días después de la tiempo durante el que la Virgen se purificó después del nacimiento de Jesús y acudió a la iglesia con candelas para dar gracias.Durante la época virreinal, los españoles llevaron a México la tradición de ir a la iglesia con velas cada 2 de febrero para agradecer por el mensaje de amor, luz y esperanza que trajo para la humanidad el nacimiento del niño Dios.

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En México, la tradición no solo empezó a cobrar cada vez mayor fuerza sino también tintes distintivos. Además de ir a la iglesia con velas, los fieles comenzaron a llevar representaciones del niño Dios ataviado con distintos atuendos. Se instauró, además, la costumbre de comer tamales, que ha traspasado fronteras y hoy es muy popular también en Estados Unidos.

  • La relación de la festividad del Día de la Candelaria con los tamales se debe a que, en las culturas prehispánicas, el maíz era utilizado como ofrenda para los dioses.
  • En su libro Historia general de las cosas de Nueva España, fray Bernardino de Sahagún relata que los indígenas ofrecían tamales a Tlaloc, el dios de la lluvia, para que los ayudara a tener buenas cosechas.

Debido a que la ceremonia tenía lugar cada 2 de febrero, los dos festejos se fusionaron. Con el correr de los años, la celebración del Día de la Candelaria se enlazó con la del 6 de enero, cuando en los hogares se conmemora la llegada de los Reyes Magos para llevar regalos al niño Dios, con una reunión en la que se parte una rosca.

  1. Dentro de ese pan, llamado se insertan varias figuritas que representan al niño Dios.
  2. Las personas que encuentren esas figuras están obligadas a comprar tamales, atole o chocolate caliente para invitar a sus familiares y amigos el 2 de febrero.
  3. Ese mismo día se acostumbra también levantar al niño Jesús del nacimiento y llevarlo a la iglesia con un atuendo especial.

: Día de la Candelaria: ¿Cuál es su significado y por qué se celebra con tamales?

¿Qué significa no me hagas de chivo los tamales?

¿Qué quiere decir “Hacer de chivo los tamales”? – Esta expresión mexicana significa “engañar”, “hacer fraude”, “decepcionar en algo o a alguien”. Es una frase popular que hace referencia al engaño, es decir, se trata de una frase utilizada cuando alguien le es infiel a su pareja, o dicho de otra forma, “le pone los cuernos”, sin embargo no se utiliza únicamente para eso, también con ella se puede decir que te vieron la cara, o bien, te dieron gato por liebre.

¿Que se come el 2 de febrero?

Los tamales: la comida estrella del Día de la Candelaria

A manera de continuación de la festividad de Día de Reyes, el día de la Candelaria se suele celebrar con tamales y atole en una reunión en donde participan todos aquellos que estuvieron presentes en la típica celebración de la “partida de Rosca de Reyes”, en la que el afortunado padrino o madrina que sacaron el muñequito que simboliza al niño Dios, cumplen con la tradición de invitar tamales a todos los asistentes,En México existen muchísimas tradiciones que generalmente s e asocian de manera directa a la gastronomía, generando un estrecho vínculo entre la cultura y los platillos tradicionales de la gastronomía mexicana. El Día de la Candelaria en nuestro país, funde la costumbre religiosa con la antigua tradición prehispánica de ofrecer tamales en las fiestas que conmemoraban a los dioses de cada uno de los dieciocho meses del año náhuatl, tal como lo documentó Bernardino de Sahagún. Los emblemáticos tamales son la comida estrella de esta fecha y aunque los acostumbrados son de salsa verde, de mole, de rajas y de dulce, en muchas partes de México, la creatividad del mexicano se ha hecho presente, dando giros inesperados a la receta original, obteniendo así algunos tan exóticos como deliciosos.Podemos encontrar tamales dulces como son los de chocolate, de piña, de galleta, incluso de cajeta o dulce de leche, mientras que del lado de los salados podemos saborear de chapulines, de frijol, de verdolagas y hasta de cochinita pibil. Sin importar los ingredientes o la apariencia, los tamales son parte del legado cultural de México, y en su elaboración se utiliza el grano del maíz, un cultivo referenciado como parte de la identidad nacional.

Una de las características más notables de los tamales es que toda la mazorca es utilizada para su elaboración, sin dar paso al desperdicio, pues incluso sus hojas son utilizadas para prepararlos. La hoja del maíz es separada cuidadosamente y tras completar el proceso de secado por deshidratación, se puede guardar por mucho tiempo antes de ser utilizada para envolver los ricos tamales, : Los tamales: la comida estrella del Día de la Candelaria

¿Qué significa el maíz en el altar?

Maíz y amaranto para el Día de Muertos Seguridad Alimentaria Mexicana | 02 de noviembre de 2020

Los días 1 y 2 de noviembre se celebra en México el Día de Muertos, festividad por la que se reconoce al país en el mundo entero. El ritual se compone de varios actos: recepción y despedida de las ánimas, preparación y colocación de las ofrendas en el altar familiar, arreglo de tumbas, velación en el camposanto y celebración de oficios religiosos. En 2008, la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) declaró esta festividad como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad. En estos días, las almas de nuestros difuntos vuelven al plano terrenal, donde son honrados con bellos altares que incluyen: imágenes religiosas, agua y sal, velas, incienso, flores, alimentos, retratos, decoraciones con papel picado y calaveritas.

El maíz y el amaranto son dos elementos indispensables en los altares de muertos en comunidades indígenas, pues ambos alimentos eran considerados sagrados por nuestros ancestros. De maíz y amaranto se formaban figuras de dioses y eran comúnmente utilizados en rituales.

En regiones originarias, principalmente, continúa esta tradición. Ambos se convierten, año con año, en elementos principales del altar dedicados a los muertos. Segalmex, en apoyo a nuestras tradiciones, tiene a la venta maíz y amaranto en las tiendas comunitarias y tiendas móviles Diconsa de todo el país.

Celebremos el Día de Muertos y respetemos la memoria de quienes nos han precedido en el tiempo. : Maíz y amaranto para el Día de Muertos

¿Qué significa tamales de frijol?

Categoría: Preparación

Variedad de tamal que está relleno o mezclado con frijoles.

En Chiapas se elabora un tamal de frijol con camarón que se acostumbra comer en La Libertad, Tila, Tuxtla Gutiérrez y alrededores. Se prepara con masa de maíz y una pasta de frijol negro con pepita de calabaza y cabeza de camarón seco molida. Se envuelve con hierba santa y posteriormente con hojas de maíz, y se amarra por ambos extremos. Se le conoce como juacané o sok ané. En la región del Soconusco, Chiapas, se prepara el tamal de huet que consiste en masa de maíz rellena de una pasta de frijol grande mezclado con pepita de calabaza molida, jitomate, cebolla y chile. Se envuelve en hoja de plátano y se acompaña con chicharrón. También se prepara el tamal cheneculhua que es típico durante el carnaval de San Juan Chamula. En Colima se elabora con frijoles negros cocidos y molidos, chiles de árbol secos y tostados, mezclados con la masa de maíz y manteca de cerdo; se envuelve con hierba santa y posteriormente en hoja de maíz; se cuece al vapor. En el Distrito Federal, en Milpa Alta, se prepara un tamal de masa de maíz relleno de pasta de frijol, haba o alverjón cocidos. Se envuelve en hojas de maíz y se cuece al vapor.

Por Que Se Comen Tamales El Dia De La Candelaria Foto: Tamales de frijol. (Archivo Gráfico Larousse).

En Durango es de masa de maíz y relleno de frijoles cocidos, molidos y fritos con ajo, orégano y comino; se envuelve en hoja de maíz y se cuece al vapor. En el Estado de México se elabora extendiendo una capa de masa de maíz y otra de frijoles refritos; se enrolla y se corta en porciones que se envuelven en hojas de maíz; se utiliza para acompañar el mole rojo y es común en los velorios. En Guerrero la masa de maíz se extiende sobre hojas de maíz o de milpa, se agrega una capa de pasta de frijol; se enrolla, se corta en rebanadas y se envuelve en hojas de milpa o de maíz. Se acompaña con mole rojo, verde o tlatonil. En Oaxaca, el tamal de frijol negro se distingue por estar condimentado con hoja de aguacate o hierba santa. En los Valles Centrales se rellena con una pasta de frijoles refritos con manteca de cerdo, cebolla, chile pasilla oaxaqueño, hojas de aguacate, ajo y sal. Se envuelve en hoja de maíz o de plátano y se cuece al vapor. En ocasiones se corta en rebanadas gruesas y se fríe en aceite; se acompaña con una mezcla que contiene ajo y orégano molidos con agua. En el Istmo de Tehuantepec, la masa se adiciona con epazote, chile y chicharrón molidos, se rellena con pasta de frijol. En la sierra de Juárez es de forma alargada y se envuelve en hoja de bexo. En la Mixteca, la pasta de frijol que sirve como relleno del tamal se prepara con chile de árbol y con hojas de poleo u hojas de aguacate. Tradicionalmente la masa se extiende en una servilleta de tela a la que se le unta una capa de frijoles y se le agrega hierba santa, se enrolla poco a poco, se corta y se envuelve en hojas de maíz, se cuece al vapor. Conocido también como tamal de servilleta.En el área de San Pedro Coatlán, los mixes preparan un tamal de masa de maíz mezclado con puré de calabaza támala cocida con piloncillo y canela. Se rellena con una pasta suave de frijoles preparados con hojas de aguacate, chile pasilla y ajo. Se envuelve en hojas de maíz y se cuece al vapor. Los mazatecos de la Sierra Madre Oriental, en Huautla de Jiménez, preparan un tamal con una capa de masa de maíz y otra de frijol; lo enrollan procurando obtener siete capas. Se le añade hoja de aguacatillo y se envuelve en hojas de milpa. A este tamal se le conoce como tamal siete cueros. Los chinantecos en La Esperanza, Santiago Comaltepec, Oaxaca, preparan los frijoles con cebolla, hojas de poleo y chile piquín; la masa se rellena con los frijoles guisados y se envuelve en hojas de bexo. En Puebla es de masa de maíz mezclada con frijoles cocidos y molidos y sal; se envuelve en hoja de maíz y se cuece al vapor. En la sierra Norte de Puebla se elabora el tamal de frijol con huevo, que se prepara con masa de maíz rellena de una pasta de frijol, chile guajillo, canela y huevo cocido. Se envuelve en hoja de maíz y se cuece al vapor. En Sinaloa la masa se mezcla con piloncillo y manteca de cerdo batida; se rellena de frijol mezclado con piloncillo, clavo y canela; se envuelve en hoja de maíz y se cuece al vapor. En Veracruz, en Xico, se elabora con masa de maíz, manteca de cerdo y se rellena con una pasta de frijoles con pepita de calabaza molida, ajonjolí, polvo de hoja de aguacate y frijoles molidos; se envuelve en hojas de maíz y se cuece al vapor. En otras partes del estado se mezcla la masa con frijoles cocidos.

¿Que se le pide a la Virgen de la Candelaria?

Oración a la Virgen de la Candelaria para peticiones difíciles Por Que Se Comen Tamales El Dia De La Candelaria

Queridísima Virgen de la Candelaria: nos reunimos junto a ti con humildad y esperanza pues sabemos nos amas, nos escuchas y nos das luz en todo momento y situación, sobre todo cuando estamos agobiados por los problemas; hoy llegamos ante tu Imagen llenos de ilusión con nuestra fe y confianza puestas en ti Señora, y te traemos nuestra devoción y nuestro cariño, acéptalos amada Virgen Santísima, y no nos dejes sufrir más, dulce Madre nuestra. Déjanos contemplar tus virtudes y enséñanos a imitarlas para que seamos mejores. Que nos parezcamos a ti cada día más, para agradar al Señor como tú lo hiciste y vivamos así, en paz, amor y alegría y lleguemos luego a compartir contigo la dicha eterna de la Gloria Celestial. Virgen Inmaculada de la Candelaria apiádate, Señora, y danos tus bendiciones, porque de cuantos en ti confían y esperan, Tú eres el mejor puerto de salvación y con tus maternales caricias todos recibimos los tesoros de los Cielos. Oh, María, nuestra esperanza nuestro amparo y nuestro auxilio, nuestro refugio, claridad y camino nuestra madre atenta que nos guardas y guías, te suplicamos una vez más seas nuestro consuelo, nuestra bendita mediadora con el Señor y nos ayudes a conseguir solución en nuestros problemas. Oh Virgen Santísima de la Candelaria: más que todas las criaturas bienaventuradas: te rogamos que hoy tu alma esté con nosotros, líbranos, Señora, de todos los peligros, aléjanos de enemigos, enfermedad y todo mal y danos tu ayuda para salir de esta difícil situación que hoy nos embarga el ánimo y nos hace padecer, te suplicamos que nos alcances de tu Hijo amado, Nuestro Señor Jesucristo, remedio para salir con bien de estas dificultades: (hacer ahora con mucha esperanza la petición) Oh, Virgen de la Candelaria, te damos gracias, Madre y Señora nuestra; conscientes de nuestras debilidades acudimos a ti, somos tus hijos y nos ponemos en tus manos, haz que con tu poderosa intercesión sea concedido lo que solicitamos, y no nos dejes sin tu amparo y maternal cuidado para que nos eduques y logres hacer de nosotros verdaderos hijos de Dios. Amada Virgencita haz que también nosotros suspiremos por tener a Cristo en nuestro corazón y así tú puedas entregarlo a Dios. Así sea.

Rezar la siete Avemarías, Padrenuestro y Gloria. Hacer la oración y los rezos tres días seguidos. : Oración a la Virgen de la Candelaria para peticiones difíciles

¿Cuál es el origen de la Candelaria?

En 1960, surgió un movimiento fuerte de pensamiento político y social orientado a hacer de La Candelaria el centro histórico cultural de la nación, sueño que se materializó con la ley 59 de 1963. Desde entonces, el vocablo Candelaria se ratificó como un sinónimo de centro histórico.

¿Dónde se origino el Día de la Candelaria?

Una festividad popular – El Día de la Candelaria es una fiesta popular de carácter religioso y cultural en México y en otros países católicos. En nuestro país también tiene elementos de origen prehispánico, por el tipo de alimentos que se consumen. Por ejemplo, es tradicional que las personas que encontraron al “niño Dios” al partir la rosca el 6 de enero previo, en el Día de los Reyes Magos, deben ofrecer tamales el día en que lo llevan a bendecir.

El recuerdo del pasaje bíblico de la presentación del niño Dios en el templo de Jerusalén, que ocurre 40 días después de su nacimiento acontecido el 24 de diciembre; La purificación de la virgen María después del parto y, La veneración en la advocación de la virgen de La Candelaria.

Candelaria proviene de candela, cuya definición es vela, por tanto, su connotación está relacionada con la luz, la cual dentro del cristianismo tiene un significado simbólico importante: “siempre se le ha asociado al cielo, a lo divino. Por lo que en el arte plástico a los santos se les representa con una aureola de luz”, señaló.

Von Wobeser, autora del libro Orígenes del culto a nuestra señora de Guadalupe, 1521-1688, recuerda que este festejo inició en la iglesia oriental con el nombre del Encuentro y se extendió a Occidente. “Como muchas de nuestras celebraciones y cultos católicos, se fusionó en el siglo VI con la fiesta romana de las Lupercales, donde se hacía una procesión con candelas”.

La advocación de la virgen María como Nuestra Señora de la Candelaria surgió en las Islas Canarias, en Tenerife donde –según la leyenda– en 1392, 100 años antes del descubrimiento de América, unos pastores encontraron en el campo la figura de una imagen, de aproximadamente un metro de altura, que cargaba al niño Dios en un brazo y en la mano contraria una vela.

Entonces se le identificó como la virgen de La Candelaria, quien se constituyó en la patrona del lugar y hoy es muy festejada. Con la llegada de los conquistadores y colonizadores a América, los frailes evangelizadores implantaron esta devoción en numerosos países latinoamericanos, Mientras comes tu tradicional tamal para festejar el Día de la Candelaria y toda la connotación cultural y religiosa, no olvides que las poblaciones prehispánicas celebraban el inicio del ciclo agrícola, es decir, que ya había llegado la temporada de siembra.

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¿Qué platillos se consumen en el Día de la Candelaria?

Meneas – Los tamales meneas es otra de las especialidades del estado de Tabasco, es un tipo de tamal que se elabora con masa de maíz martajado, se mezcla con caldo, manteca de cerdo y carne deshebrada. La receta tradicional lleva cilantro, perejil, tomate, cebolla, se le puede incluir chile amaxito, es envuelto en hojas de plátano y se acostumbra a acompañar con salsa de tomate y un poco queso.

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