Que Comen Los Mayas?

Que Comen Los Mayas
Posiblemente no seamos conscientes de que muchas de nuestras comidas favoritas, desde los tamales al chocolate, realmente eran los platos típicos de los mayas.

  • Chocolate.
  • Aguacates y guacamole.
  • Poc Chuc.
  • Michelada.
  • Tortillas de maíz.
  • Desayuno tradicional.
  • Café
  • Los refrescos: Jamaica y horchata.

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¿Cuál es la comida de los mayas?

La base de la alimentacin maya fue el maz, ingrediente que tambin supieron aprovechar para hacer bebidas (como el atole). Usando su pasta (nixtamal, palabra azteca para una masa de maz hecha con cal) cocinaban alimentos como los tamales y tortillas,

  • En cuanto a los tamales, estn compuestos por una pasta de maz que contiene una mezcla de carne, vegetales o ambos.
  • Todo lo anterior se envuelve dentro de hojas de maz u otra planta.
  • Entre las tcnicas gastronmicas para cocinar los alimentos predomin el pibil, que es el horneado bajo tierra.
  • Otros alimentos importantes fueron los derivados del cacao : de su semilla se obtiene una pasta para elaborar una bebida (chocolate o xocolatl en nahuatl) preparada con agua, pues no haba ganado que pudieran dar leche.

No acostumbraban beber agua sola, el agua se mezclaba con derivados del maz, frutas y otros ingredientes. El balch (bebida alcohlica fermentada) usado en las ceremonias se elaboraba con la corteza del rbol balch ( Lonchocarpus violaceus ), agua y miel.

  • El sakab, que era tambin ceremonial, se elaboraba con maz y se endulzaba con miel.
  • En las variantes y diversas formas de preparacin de las bebidas del maz encontramos el origen del pozole, el atole y el pinole.
  • Todas esas bebidas se tomaban en jcaras y se transportaban en guajes o calabazos (en maya ch).

Otros productos muy consumidos eran: la chaya (planta similar a la ortiga que es muy rica en vitaminas), el chicle (que se extraa del chicozapote) y la sal (que extraan del mar rudimentariamente), la calabaza (de la cual se consuman sus frutos, sus semillas (“pepitas”) y su flor, el chile habanero y el frijol.

¿Qué comian los mayas y cómo se vestian?

Imagen: civilizaciondemayas.wikispaces.com La civilización maya ha habitado por zonas de América, especialmente México, durante muchos años. Hoy en día siguen quedando tribus que guardan todos sus rasgos y características, era una civilización dedicada a la agricultura, de aquí que sus vestimentas propiciaran dicha actividad.

  1. Por si aún no lo sabes y te gustaría aprender algo más sobre este pueblo, en unComo.com te explicamos cómo se vestían los mayas.
  2. Pasos a seguir: 1 Las mujeres mayas llevaban por lo general unas faldas largas y unas camisas amplias de algodón que cubrían con pañuelos de colores para tapar sus hombros.

Muchas de estas camisas estaban bordadas con flores y colores alegres.2 Los hombres mayas vestían un calzón especial que llamaban “patí” con el pecho descubierto. Adornado siempre con colores y bordados dando un toque de alegría a sus prendas.3 La nobleza, mucho más rica, usaba muchos atuendos y bordados con piedras y plumas a sus ropas. 4 Solían usar muchos adornos en la cabeza, para darle colorido a los pelos: pañuelos, diademas, sombreros, gorros cónicos, etc.5 Las clases más altas añadían joyería y oro a sus complementos con los que se adornaban siempre, en cualquier momento del día.

  • Eran muy conocidos por dicha particularidad.6 En momentos especiales en los que celebraban y festejaban algo, solían ampliar el uso de joyas y de su indumentaria como muestra de reverencia.
  • De esta forma, aumentaban el uso del oro, de las joyas y de todo lo que tenían a mano.
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Consejos

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¿Qué frutas comían los mayas?

FRUTAS DEL PLATO TRADICIONAL MAYA COMO POTENCIALES ALIMENTOS FUNCIONALES El plato tradicional maya incluye una variedad de alimentos que podemos incluir, de acuerdo con cierta evidencia, como potenciales alimentos funcionales. Utilizamos como guía al denominado “Plato del Bien Comer Maya” para identificar las principales frutas usadas por las comunidades mayas de Yucatán.

Se realizó búsqueda de artículos científicos en PubMed y Scielo sobre propiedades bioactivas de frutas más representativas de la región de la península de Yucatán que se encuentran en el “Plato del Bien Comer Maya”: caimito, carambola, ciricote, cocoyol, guanábana, guayaba, huaya, nance, naranja agria, piñuela, pitahaya, saramuyo y zapote.

La aceptación cultural de las frutas tradicionales puede incrementar la adherencia al tratamiento nutriológico y su mayor consumo puede ser una estrategia para tener beneficios en la salud, en parte por las propiedades benéficas como alimentos funcionales.

Palabras clave: alimento funcional, nutracéutico, fruit, traditional food, Mayan Abstract The traditional Mayan food includes a diversity of foods that we can include, according to some evidence, as potential functional foods. We use as a guide the so-called “Plato del Bien Comer Maya” to identify the main fruits used by the Maya communities of Yucatan.

We searched for scientific articles in PubMed and Scielo about bioactive properties of fruits more representative of the region of the Yucatan Peninsula that are in the ” Plato del Bien Comer Maya “: caimito, carambola, ciricote, cocoyol, soursop, guava, huaya, nance, sour orange, piñuela, pitahaya, saramuyo and zapote.

¿Qué frutas y verduras comían los mayas?

Cultivos y comida mayas – El maíz (milpa) era uno de los cultivos más importantes, pero también lo eran los tubérculos como la mandioca, los frijoles, la calabaza, el amaranto y los chiles. El maíz era usualmente hervido en agua con cal, y se comía como papilla mezclada con chile ( saka’ ) para el desayuno, o se hacía masa sobre una piedra aplanada (metate) para hacer tortillas ( pekwah ) o tamales rellenos y cocidos en hojas. Glifo maya del cacao VVVladimir (Public Domain) Las presas de caza incluían venados, pecaríes, pavos, codornices, patos, paujiles, chachalacas, monos araña, monos aulladores, tapires y armadillos. Los perros también eran engordados con maíz para ser comidos.

Los peces se pescaban con redes, trampas y sedales. Además, al igual que ciertas culturas asiáticas, usaban cormoranes entrenados para capturar peces: hacían un nudo en el cuello de los cormoranes para que no pudieran tragar los peces más grandes, que llevaban de regreso a los pescadores. La carne y el pescado eran comúnmente cocinados en guisados junto con distintos vegetales y chiles.

El pescado también era salado y secado, o asado al fuego. Las frutas que comían incluían guayabas, papayas, aguacates, chirimoyas y anones o saramuyos. La miel y una bebida espumosa de chocolate también eran postres populares. Otra bebida popular era el pulque, conocido por los mayas como chih, hecho de jugo de agave fermentado.

¿Qué carne comian los mayas?

El maíz como estandarte y otros ingredientes – Es innegable el hecho de que con la Conquista llegaron a América ingredientes que hoy forman parte del ideario colectivo; por ejemplo, el puerco que es utilizado en una gran cantidad de platillos yucatecos.

  • El es prueba de ello que es endémico de esta región.
  • A pesar de ello el protagonista innegable es de los mayas.
  • Basaron calendarios en fechas de cultivos, sequías y lluvias.
  • Además de tener a Yum Kax, que era su dios y controlaba este ingrediente sagrado; fue tan importante que para ellos el hombre proviene de este alimento.

Se dice que los mayas basaban su alimentación en la tortilla, la nixtamalización del maíz fue fundamental, su origen, El cultivo de la milpa también es un básico de los mayas, de ahí que en sus ingredientes principales se encuentran el frijol, la calabaza y el chile. Que Comen Los Mayas Con este último ingrediente se dice que los mayas lograron sentar bases para lo que ahora conocemos como apicultura. En esta región se produce miel de abejas meliponas o sin aguijón que es única en su género. Aunque la vainilla se cultiva en mayor cantidad en Veracruz, en el sureste también se cultiva, tal vez con menor popularidad por lo que fue uno de los ingredientes usados por los mayas.

En cuanto a otros cultivos destaca el uso de chile, jitomate, chayote, mamey, papaya, lima, zapote y chicozapote. Otro de los ingredientes importantes fue el aguacate que utilizaban para una especie de guacamole y su pulpa era de un color amarillo intenso. Entre los chiles que todavía podemos probar se encuentran el habanero y el ixcatic.

Hablando de carne, los animales que cazaban eran utilizados con la finalidad de incluirlos en sus platillos; de esta manera venados, liebres, armadillos, tortugas, jabalíes, monos, guajolotes y productos de mar como camarones y ostiones formaban parte de su dieta.

¿Cuál era su lengua maya?

ARQUITECTURA – “América, dicen los historiadores, estaba poblada por salvajes, pero ningún salvaje erigió estas estructuras, ningún salvaje talló estas piedras. Arquitectura, escultura y pintura, todas las artes que embellecen la vida han florecido en esta selva” Jhon L. Stephens

El idioma maya tiene como raíz el protomaya del cual se desprenden hasta la actualidad 30 variantes en todo el territorio maya; el maya yucateco se habla en toda la península de Yucatán que comprende los estados de Campeche, Yucatán y Quintana Roo. En la actualidad existen más de 20 alfabetos propuestos para la escritura de la lengua maya; se utiliza el alfabeto acordado en el año de 1984 por diferentes instituciones educativas.

¿Cuál es la costumbre de los mayas?

Las ofrendas y ceremonias que los mayas practican hoy en día tienen sus raíces en la relación recíproca entre los mayas y su tierra. En las tierras altas de Guatemala, los mayas quiché llevan a cabo la ceremonia del Año nuevo al principio del Tzolk’in o Chol Q’ij, el calendario sagrado de 260 días.

En otras regiones, las comunidades mayas mantienen las costumbres de sus antepasados a través de festivales y ceremonias conectados con el ciclo del crecimiento del maíz. Los rituales son peticiones para lluvia o agradecimiento por una cosecha abundante, y reflejan conexiones profundas con las tierras mayas y su sistema de calendario.

Tres prácticas de rituales –Wajxaqib’ B’atz’, Sac Ha’ y Pa Puul – son tradiciones que han perdurado por milenios. “Esta es nuestra tierra, hablamos nuestro idioma y conocemos nuestras raíces. Nuestras tradiciones están vivas, sabemos cómo sembrar nuestro alimento sagrado, el maíz, y también conocemos sobre nuestro calendario.

¿Qué tomaban los mayas?

Las bebidas sagradas mayas: el balché y el saká

Las bebidas sagradas mayas: el balché y el saká The Mayan sacred beverages: balché and saká Alicia Inés Bernard Menna Departamento de Administración de Hoteles y Restaurantes, Universidad de las Américas, Puebla, México. Maribel Lozano Cortés Universidad de Quintana Roo, Unidad Cozumel.

RESUMEN Los mayas han vivido desde siempre en un mundo sacralizado, opuesto al mundo profano. Los mayas buscan lo subjetivo, el misterio de las cosas, lo que no se ve pero que es lo real, es lo simbólico. Todas sus relaciones con la naturaleza, trabajo, sexualidad tienen un sentido sagrado, incluso el hecho de alimentarse no es una cuestión puramente orgánica o “natural” sino sacra. Así, existían entre ellos alimentos y bebidas que son objetos simbólicos, sobre todo los relacionados con sus ceremonias. El balché, “vino sagrado” producto de la corteza de un árbol, y el saká, “pozol sagrado”; árbol y maíz, plantas sagradas, significan vida y fertilidad, eran y son utilizadas aún hoy en día en las ceremonias como ofrendas para pedir ayuda y dar gracias al Dios Chaak por la lluvia en la milpa y la protección de los animales. ABSTRACT The Mayan have always lived in a sacred world, opposed to the profane world. The Mayan seek the subjective, the mystery of things, what cannot be seen but what is the real and the symbolic thing. All their relations with nature, work or sexuality, have a sacred meaning, even the fact to be fed is not a purely organic question or natural, but rather sacred. Therefore, among them existed food and beverages that were symbolic objects, especially the ones related to their ceremonies. Balché (sacred wine) was the product of the bark of a tree, and saká (sacred pozol); tree and corn, sacred plants, signified life and fertility, they were and still are used today in the ceremonies as offerings to ask for aid and to give thanks to God Chaak for rain in the field and for protection from animals.

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PALABRAS CLAVE | KEYWORDS ritual | cultura maya | bebida sagrada | religión | balché | saká | Mayan culture | sacred drink

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Lo sagrado, lo simbólico Aunque Durkheim es quien comienza a estudiar la religión como fenómeno cultural, es Mircea Eliade quien propiamente investiga el fenómeno de lo sagrado en las culturas arcaicas. Lo sagrado -nos dice- es lo puesto aparte, lo separado de lo profano, “Lo sagrado se manifiesta siempre como una realidad de un orden totalmente diferente al de las realidades ‘naturales’.

  1. Es la manifestación de algo ‘completamente diferente’, de una realidad que no pertenece a nuestro mundo ‘natural’, ‘profano’, lo sagrado puede manifestarse en las piedras o en los árboles, y no se trata de la veneración de una piedra o de un árbol por sí mismos.
  2. La piedra sagrada, el árbol sagrado no son adorados en cuanto tales; lo son precisamente por el hecho de ‘mostrar’ algo que ya no es piedra ni árbol, sino lo sagrado” (Eliade 1967: 19-20).

Lo sagrado, continua Eliade, es una actitud que se caracteriza por la entrega y el autoextrañamiento. Extrañarse -afirma- significa entrar en comunicación con todo lo demás y con el horizonte cósmico de lo desconocido. Lo santo tiene un carácter impersonal que a la vez que impone respeto, anonada y eleva, provocando un entusiasmo que conduce al desprendimiento, a la superación de uno mismo y a ignorar incluso la autopreservación.

La experiencia sagrada es de suyo el incesante esfuerzo espiritualizante (Eliade 1992, cfr. Solares 1997: 112). A través de estas experiencias la vida se enriquece, se amplifica y logra que los “extraños” se integren en una comunidad cósmica. La experiencia macrocósmica, no es una enajenación o alineación, más bien, conduce al hombre hacia él mismo, le revela su propia existencia y su propio destino.

El hombre arcaico se “pierde” cuando interviene en un ritual. Pero, se recobra y se comprende dado que estos rituales proclaman acontecimientos macrocósmicos, es decir, antropológicos y en última instancia, existenciales (Solares 1997: 146). La experiencia mágico-religiosa permite la transformación del hombre mismo en símbolo.

  1. Se puede definir el símbolo “como todo signo concreto que evoca, por medio de una relación natural, algo ausente o imposible de percibir” (Solares 1997: 139).
  2. El símbolo expresa algo más que un significado convencional.
  3. Estas cosas ausentes o imposibles de percibir son de manera privilegiada los temas de la ontología, el arte y la religión: causa primera, fin último, finalidad sin fin, alma, espíritu, dioses.

El símbolo es pues una representación que hace aparecer un sentido secreto: es la epifanía de un misterio. El símbolo es un signo que remite a un significado inefable e invisible, por eso debe encarnar concretamente esta adecuación que se le evade y hacerlo mediante el juego de la redundancia mística, rituales, iconografías, que corrigen y complementan inagotablemente la inadecuación (Solares 1997: 140).

Estos símbolos, aseguran la identidad de los pueblos, en tanto que proveen a los sujetos de conceptos y supuestos básicos que no pueden revisarse sin afectar la identidad. Las imágenes simbólicas del mundo que generan esas comunidades generalmente refieren a los temas existenciales, que se repiten en todas las culturas, dichas imágenes son las que “dan sentido a la vida de los hombres”, con ellas se estructuran formas de vivir que son distintas, valorativamente consideradas.

Además, un símbolo revela siempre la unidad de lo real; todo se relaciona: las aguas se relacionan con la vida, la vida con la luna, la luna con las tinieblas, las tinieblas con zonas bio-antropo-cósmicas, etcétera. Al ser símbolos, es decir, signos de una realidad trascendente, estos objetos anulan sus límites concretos, o dejan de ser fragmentos aislados para integrarse en una red que intenta bordear el universo, integran el todo en una unidad, los símbolos son siempre coherentes y sistemáticos (Eliade 1967).

El mundo simbólico de los mayas Como afirma también Eliade (1967), que el hombre de las sociedades arcaicas tenia tendencias a vivir lo más posible en lo sagrado (lo sagrado para ellos es la realidad, lo que realmente “es”), o en la intimidad de los objetos sagrados, en estas culturas los símbolos religiosos fueron, por lo general, objetos del mundo natural con características peculiares, extraordinarias, que se consideraron signos de poder o de sacralidad.

Como señalábamos arriba, esos objetos extraordinarios son encarnaciones de “lo sagrado” o “lo otro” no manifiesto, es decir son objetos simbólicos. En la religión maya, en el nivel de los objetos simbólicos encontramos que “son sagrados el cielo, la tierra, el agua, el viento, el fuego, la lluvia, el relámpago y los astros; algunos árboles, como las ceibas; algunos plantas, como el maíz, los hongos y las plantas alucinógenas; algunos animales, como la serpiente, las aves, el jaguar y el murciélago; algunos minerales, como los cuarzos” (Garza 1998: 88).

  • De esta forma, la religión dentro de la cosmovisión maya tiene estrechos lazos con la naturaleza, los dioses se encuentran dentro y viven en ella.
  • Para los mayas, la vida estaba dedicada al servicio de los dioses pues tenían la creencia de que éstos, para poder seguir manteniendo al universo deberían recibir el sustento de los hombres, sólo de esta manera podían seguir viviendo.

En el Popol Vuh, se afirma que los dioses en sus intentos de hacer al hombre siempre contemplaban la necesidad de “reunirse y encontrar los medios para que el hombre que formemos, el hombre que vamos a crear, nos sostenga y alimente, nos invoque y se acuerde de nosotros” ( Popol Vuh 2000: 29).

  1. De esta manera, como dice Thompson (1998), “la religión maya es una cuestión de contrato entre el hombre y sus dioses.
  2. Los dioses ayudan al hombre en su trabajo y le proporcionan alimento; a cambio esperan un pago, y la mayor parte de las veces ese pago debe hacerse por adelantado” (Thompson 1998: 215).

El ritual es la forma de estar, de encontrarse con los dioses. Sin el ritual, el Sol moriría, lo que acarrearía la muerte de todo el cosmos; la Tierra se volvería estéril y ya no produciría la vida; la lluvia dejaría de caer; los seres vivos ya no procrearían: lo que significa que para los mayas la existencia del cosmos estaba en manos del hombre, que constituía así el eje del mundo (Garza 1998: 149).

  1. Dice un lacandón (1950): “Hachakyum, Dios de los dioses, creó los cielos y las selvas.
  2. En el cielo sembró a las estrellas y en la selva plantó los grandes árboles.
  3. Las raíces de todas las cosas están agarradas de la mano.
  4. Cuando cortan a un árbol en la selva, una estrella cae del cielo” Chan K´in Viejo Los ritos mayas comprendían dos etapas; la primera, era para purificar al participante (abstinencia sexual, privación de alimentos, baños) a fin de estar en condiciones de entrar en contacto con lo sagrado, también el lugar y los objetos debían sacralizarse previamente.

A veces se usaban objetos nuevos fabricados para el propio rito y se empleaba agua pura o virgen, es decir, no tocada por las manos del hombre. Una vez pasada esta etapa purificadora, que se denominaba también negativa, venía el rito propiamente dicho, la etapa positiva.

Si bien cada una de las ceremonias tenía su desarrollo particular, todas compartían algunos hechos, entre los que se destacan: la realización de oraciones, sahumerios (generalmente con resina de copal), danzas, cantos, procesiones, representaciones dramáticas de los mitos y la historia de los antepasados ilustres, que eran deificados, ingestión de comidas y bebidas sagradas y, como parte central, sacrificios (Garza 1998: 149-50).

Las ceremonias se realizan para pedir por una buena salud, lluvia y por una buena cosecha. Las ofrendas fueron y son variadas entre los mayas: “Como los dioses eran para ellos invisibles e impalpables, se los sustentaba con materias sutiles, como los olores de las flores y del incienso, y los sabores de alimentos y bebidas; pero principalmente se les entregaba la energía vital que habitaba en la sangre de animales y de seres humanos, la cual se liberaba al detenerse las palpitaciones o si se quemaba el corazón” (Garza 1998: 153).

Las bebidas sagradas entre los mayas Para el hombre moderno, que vive en un mundo profano, científico y práctico le es difícil comprender que en algún momento de la historia, las culturas primeras vivían en un mundo completamente sacralizado, todas sus relaciones con la naturaleza, con sus utensilios, su vida misma, el cumplimiento de sus funciones vitales como el hecho de alimentarse, su sexualidad, trabajo y demás tenían un sentido religioso.

Todo estaba impregnado por lo sagrado. Para los mayas, el hecho de alimentarse no era una cuestión puramente orgánica o “natural” sino sacra, existían entre ellos alimentos y bebidas que son objetos simbólicos, sobre todo los relacionados con sus ceremonias.

Entre las bebidas relacionadas con sus ceremonias tenemos dos básicas; el balché que era la más utilizada, como hasta ahora, en las ceremonias mayas, y el saká, en segundo plano. Se consideran simbólicas por su contenido “puro” y “natural”, el balché era preparado de la corteza de un árbol con agua “virgen”, y el saká, con maíz, e igual, agua “virgen”.

Árbol y maíz, productos naturales y sagrados entre los mayas; el árbol simboliza la vida, la juventud, la inmortalidad, la sabiduría. Dicho de otra manera: “el árbol ha llegado a expresar todo lo que el hombre religioso considera real y sagrado por excelencia, todo cuando sabe que los dioses poseen.” (Eliade 1967: 146.).

El maíz, como todas las plantas que se consideran sagradas debe su situación privilegiada al hecho de encarnar el arquetipo, la imagen ejemplar de la vegetación (Eliade 1967: 147), por otra parte, es su valor religioso lo que hace que una planta se cuide y cultive, además el maíz estaba relacionado con la fertilidad.

El balché El balché era y es la bebida sagrada por excelencia de los mayas, la consumida en todas las ceremonias mayas. Thompson (1998) afirma que “El Dios del balché, según el diccionario de Motul, Acán es Dios del vino, nombre que aplicaron al balché los primeros autores.

  1. Acán significa, entre otras cosas, “bramar”, y quienquiera haya oído las voces de los mayas borrachos podría sentirse inclinado a establecer la relación.
  2. Es probable que los dioses de los apicultores fueran también patronos del balché, ya que éste es miel fermentada con adición de corteza del árbol llamado balché (Thompson 1998: 376).

Pero sobre todo, el balché es un vino preparado con la corteza de un árbol del mismo nombre. Su preparación es como sigue: se pone a hervir la corteza del árbol para quitarle lo amargo, después se pone a secar para posteriormente hervir con agua virgen, de cenote o de río no contaminado, para que la corteza “suelte” la esencia y el color.

Hay quien lo deja de dos a tres días para que fermente. Algunos suelen agregarle miel (también hay quien le agrega azúcar o aguardiente). Tiene un color rosa pálido y un sabor dulce. Se sirve en jicaritas y se distribuye entre todos los que participan en la ceremonia. Es importante remarcar que sólo se consume en las ceremonias, pues es sagrado: incluso está el Dios del Balché.

El balché tenía dos usos básicos entre los mayas: 1) purificaba; 2) producía ciertos estados de conciencia. En el primer uso, se dice que el balché ayudaba a purificar a la persona para poder estar en la ceremonia, era la pureza ritual requerida. De ahí la necesidad de que el agua para preparar el balché fuera “virgen”.

Además, dice Thompson que el balché ayudaba a la pureza por ser purgativo; el hombre se limpiaba (Thompson 1998: 232). Entre los mayas de Chiapas, de mediados del siglo pasado, cuentan que “El Balché tiene cualidades medicinales, produce un efecto laxante. Felipe me contó que un día Chan K´in tenía una infección intestinal que ningún remedio había curado.

Tomó entonces la bebida sagrada y sanó al otro día. De cualquier manera, es menos malo que el aguardiente, que han introducido los ladinos. Es menos fuerte y debe tomarse exclusivamente en los rituales religiosos” (Duby 1955: 47). En el segundo caso, para los mayas la naturaleza poseía innumerables misterios que no se mostraban en el mundo visible, pero que eran tan reales como estos, a los que el hombre sólo podía acceder en estados especiales de conciencia.

Entre los mayas, eran utilizadas sustancias psicotrópicas o bebidas alcohólicas, como el balché, para estimular la conciencia, o que permitieran entrar en trance con ellas: “Los hongos y plantas capaces de provocar esos estados de conciencia, o, en la concepción indígena, de permitir al espíritu transponer los umbrales hacia otras dimensiones de la realidad, se consideraban divinos.

En los hongos y las plantas sagradas radican deidades que se integran al hombre que los ingiere, para sacralizarlo y dotarlo de poderes sobrehumanos que lo ayuden a vincularse directamente con los dioses, a ascender al cielo, a bajar al inframundo, a recorrer largas distancias y a conocer las causas ocultas de las cosas” (Garza 1998: 169).

Estas plantas y hongos son considerados divinos, pues permiten pasar de un estado profano a uno sagrado. Mediante ellas se adquieren poderes sobrenaturales que permiten percibir lo invisible, lo mágico. El poder de estas plantas y hongos es tal que para cualquiera que las ingiera sin conocimiento puede ser mortal.

Sólo los chamanes que son “los que saben ver”, “los sabios”, las pueden manejar. Así, el balché permitía estar en el mundo sagrado, trascender, entrar en contacto con lo que no podemos ver o tocar en el mundo profano. Permitía estar en lo real, tratar de descifrar el misterio que encierra la naturaleza.

Hoy en día, el balché es la bebida sagrada más consumida en las ceremonias y, por lo tanto, la más conocida. Incluso para muchos mayas, sólo existe esa bebida sagrada. El saká El saká es para los mayas una bebida sagrada elaborada a base de nixtamal medio cocido. Se utiliza sobre todo para ofrendar a los dioses del monte durante las fases de la milpa (medición del terreno, tumba, siembra, deshierbe y recolección).

Sak quiere decir maíz. Las bebidas de maíz son sagradas desde siempre. Así, por ejemplo, el mito cosmogónico quiché dice que el hombre fue formado con masa de maíz: “el principio de cuando se dispuso hacer al hombre, y cuando se buscó lo que debía entrar en la carne del hombre.moliendo entonces las mazorcas amarillas y las mazorcas blancas, hizo Ixmucané nueve bebidas, y de este alimento provinieron la fuerza y la gordura y con él crearon los músculos y el vigor del hombre.

Esto hicieron los Progenitores, Tepeu y Gucumatz, así llamados. De maíz amarillo y de maíz blanco se hizo su carne; de masa de maíz se hicieron los brazos y las piernas del hombre. Únicamente masa de maíz entró en la carne de nuestros padres, los cuatro hombres que fueron creados” ( Popol Vuh 2000: 86).

El hombre y su maíz son uno. El hombre cuida de su maíz como cuida de su vida, pide por el maíz en la ceremonias sagradas, ofrenda a los chacs para que caiga la lluvia, espanta a los animales selváticos, erradica las malas hierbas y, sobre todo, le da vida al sembrarlo.

  • En correspondencia, maíz le da alimento a él y a su familia.
  • En la mayoría de los pueblos mayas, aún se práctica la ceremonia del Chá Chaak (Dios de la lluvia), ya que está relacionada con la siembra del maíz, que es la actividad básica de estos pueblos, y el saká es la bebida sagrada por excelencia en las ofrendas.

También, en los meses de abril a mayo, los campesinos mayas tienen la costumbre de celebrar la ceremonia al Dios Chaak, para pedirle a los dioses de los vientos que los milperos sean favorecidos en sus próximas siembras. En esta ceremonia se preparan varios alimentos sagrados y bebidas sagradas como el saká y el balché.

  1. Por ejemplo en el pueblo maya Polyuc, municipio de Morelos, Quintana Roo, desde días antes de realizar el brechado se ofrece al Dios Chaak una bebida llamada saká, con el fin de que el campesino no tenga problemas en su trabajo.
  2. Solamente él hace el rezo, cuya duración es de 15 minutos aproximadamente.

En la época de siembra, se brinda la misma bebida para que la planta crezca bien y pueda cosecharse. En el proceso de siembra se siguen los mismos pasos que en el caso anterior. La cosecha del maíz es el último paso que se sigue en el trabajo milpero, por lo tanto se brinda otra bebida del saká, con el fin de demostrar al Dios Chaak su gratitud.

  • Además, durante la ceremonia, se derrama saká, enseguida se le rocía tizne y carbón del horno donde se prepararon los alimentos sagrados.
  • No es recomendable brincar o pasar sobre el saká, porque tiene sus consecuencias, según dicen los mayas.
  • Pueden “agarrar el mal viento”, sobre todo las mujeres, que durante toda la ceremonia deben permanecer en la cocina y tienen prohibido participar en ella, pues eso disgustaría al Dios Chaak.

Otro ejemplo de una comunidad del municipio de Felipe Carrillo Puerto, Quintana Roo, en donde se observa cómo los campesinos ofrendan la bebida del saká en sus rituales, en las diferentes etapas de la siembra del maíz. El proceso de la ofrenda sigue estos pasos: Se eligen 5 jicaritas de saká, y con una hojita en forma de cuchara, remojada en el mismo, se esparce para bendecir a los cuatro puntos cardinales.

  • Las etapas de la siembra del maíz son: Medición del terreno : Mes de agosto, cuando se hace una ofrenda de bebida con el fin de que salgan los animales peligrosos y, en la medida que sean vistos por los campesinos, se les mata.
  • Brechado : Agosto.
  • Se trabaja cuando es monte alto.
  • Inicio de las actividades de la explotación milpera.

El campesino ofrenda la bebida del saká. Tumba : Octubre, noviembre, diciembre y enero. Se ofrenda saká para que los trabajadores se cuiden de picaduras de animales peligrosos, tales como las víboras. Quema : Marzo y abril. Se ofrenda la misma bebida, acompañada de unas oraciones.

Siembra : Mayo y junio. Ofrenda de bebida con rezos. Al término de una hora, se quita del lugar en donde se acomodó y se bebe. Chapeo : Antes de empezar esta actividad, se procede a ofrendar la bebida con el fin principal de ahuyentar a las víboras del monte. Cosecha : Septiembre. En este mes, el maíz habrá sazonado.

Entonces se prueba, acompañado de rezos, repitiendo varias veces el nombre de Dios. Dobla : Octubre y noviembre. No se ofrenda bebida. El saká es también utilizado como símbolo en la elaboración de los alimentos sagrados, ofrendados en la ceremonia al Dios Chaak.

Al tener las capas de masa se obtendrá Noh Wah, y al trabajar en la parte superior de la tortilla se puede observar el simbolismo del saká. a) Se formará un círculo, elaborado a base de orificios mediante el dedo índice, considerados como los ojos del dios Chaak. b) Se punteará por orificio, hasta rodear toda la dimensión del Noh Wah,

c) En cada orificio se depositarán tres gotitas de saká y se les ofrecerá a los dioses de la naturaleza. Las gotitas son consideradas como las lagrimas de los dioses de la lluvia. d) Posteriormente se taparán las lágrimas de Chaak, con pequeñas proporciones, cuya presentación simbólica y religiosa se concibe como el cielo nublado.

Se entiende que, al nublarse el cielo de un color café-pardo, de igual forma es la coloración que presenta la pepita molida. (La pepita molida es utilizada en la elaboración de los alimentos sagrados, ya que crece junto que el maíz, cuando el maíz se siembra se ponen semillas de maíz y de calabaza y así crecen juntos.) e) En la parte central del Noh Wah, sobre la superficie, se formará un crucifijo, realizado con la presión ejercida por el mismo dedo índice.

En el mismo se volverá a depositar el saká y se cauterizará con la pepita molida. También durante el primer rezo maya, que ejecutará el H-men (sacerdote maya) en el transcurso de la ceremonia, tirará gotas de saká en los cuatro puntos cardinales, norte, sur, oriente y poniente, acción que significa bajar a los regadores de la milpa del cielo.

  1. El saká se utiliza sobre todo para la ceremonia de la milpa, y suele utilizarse en otras más.
  2. Por ejemplo, en Semana Santa, en algunas comunidades mayas que se reúnen en la iglesia desde el jueves, viernes o sábado acostumbran a llevar saká, con el que brindan en las oraciones durante el día y la noche.

De esta manera, la bebida del saká es un símbolo sagrado para la cultura maya, relacionada con la siembra del maíz. Algunos le llaman el “pozol sagrado”. Su ofrenda a los dioses es fundamental para que el hombre pueda ser protegido de los animales peligrosos o de los animales que comen la siembra y no la dejan crecer; y, sobre todo, para que a la siembra de maíz no le falte agua, pues si esto sucediera el hombre moriría, porque ya no podría reproducirse, ya que el maíz representa simbólicamente la fertilidad.

  • Por ello, el saká esta relacionado con el agua y el maíz.
  • Es la lluvia para el maíz.
  • Representa en los alimentos sagrados, donde se hacen orificios, las lagrimas del Dios Chaak, que significa agua sobre los alimentos sagrados de maíz. Notas 1.
  • Del libro de Chan Kín, en Roberto Bruce (1967), Jerarquía maya entre los dioses lacandones.

México, Anales del Instituto de Antropología e Historia, vol.28, citado en Gertrude Duby Blom (1996), Imágenes lacandonas. México, Fondo de Cultura Económica.2. Estos trabajos de campo sobre “ceremonias mayas”, realizados en el municipio de Felipe Carrillo Puerto y en el de Morelos, Quintana Roo, México, que a continuación describimos, fueron hechos por antropólogos de la Dirección General de Culturas Populares – Unidad Regional, Quintana Roo, México.

Bibliografía Duby Blom, Gertrude 1996 Imágenes lacandonas, México, Fondo de Cultura Económica. Eliade, Mircea 1967 Lo sagrado y lo profano. Madrid, Guadarrama. Eliade, Mircea 1992 Tratado de historia de las religiones, México, Era. Garza, Mercedes de la 1998 Rostros de lo sagrado y lo profano, Paidós-Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM).

Popol Vuh 2000 Antiguas leyendas del maya quiché. Méxixo, Leyenda. Solares, Blanca 1997 El síndrome Habermas, México, Miguel Angel Porrúa-UNAM. Thompson, J. Eric S.1998 Historia y religión de los mayas, México, Siglo XXI. : Las bebidas sagradas mayas: el balché y el saká

¿Cómo vivían los mayas?

En lo Social los mayas estaban divididos en 3 Clases (Familia real, Servidores del Estado y Agricultores). La economía se basaba en la agricultura, principalmente de maíz, frijoles y tubérculos. Sus técnicas de irrigación del suelo eran muy avanzadas para la época.

¿Qué desayunan los mayas?

Los mejores alimentos del mundo maya | National Geographic Chocolate El cacao es típico de las tierras habitadas por los mayas, que fueron los primeros en tostar las semillas de este para hacer chocolate caliente. Antiguamente, no se hacían chocolatinas o dulces, ya que no se mezclaba con azúcar o leche, era algo más cercano a un elixir de uso ceremonial.

Para los mayas, el cacao era un regalo sagrado de los dioses, y sus semillas eran utilizadas como monedas, de hecho, Ek Chuah, su dios del comercio, también lo era de este producto. Cuando los españoles llegaron en el siglo XV, lo mezclaron con leche y azúcar, haciendo la cremosa bebida que conocemos a día de hoy.

Si quieres saber más sobre el cacao, puedes informarte en el Ecomuseo del Cacao en Puuc. Aguacates y guacamole El aguacate, originario del sur de México y Guatemala, es famoso por su sabor y su cremosa textura, y ya era un bien preciado entre los antiguos mayas.

Si se mezcla con chiles, ajo, cilantro, cebolla y limón o lima, el aguacate pasará a ser guacamole, un delicioso aperitivo.En 1917, Wilson Popenoe, un explorador de la Asociación de Aguacates de California, afirmó por qué los famosos aguacates guatemaltecos son los mejores: “Su carne es de un color amarillo más profundo, son más suaves y más mantecosos con mejor textura y sabor que cualquier variedad de Estados Unidos”. Poc Chuc

Este antiguo plato yucateca data de épocas anteriores a la refrigeración en cámaras de la comida, concretamente, viene de los tiempos del salazón. Esta carne de cerdo, se trata con zumo de naranja amarga y vinagre para atenuar el sabor salado de esta.

  • El plato se remata con cebollas salteadas con cilantro y un poco de azúcar.
  • Julio Bermejo, del restaurante mexicano Tommy en San Francisco, que sirve especialidades yucatecas, dice que su restaurante favorito en Yucatán es El Príncipe Tutul-Xiu, en Maní: “¡Ellos hacen el mejor poc chuc!”.
  • Michelada A los mexicanos del sur les gusta añadir sabor tanto a su comida como a la cerveza.

Una michelada (o chelada en algunas zonas) consiste en cerveza con limón, sal gorda, pimienta y Tabasco, todo ello servido en un vaso frío con el canto empapado en sal. Algunas versiones también incluyen salsa de soja, y aunque suene raro, es una bebida altamente refrescante y muy adecuada para las tórridas jornadas de la zona.

  • Si te parece un poco excesivo el número de añadidos a la cerveza, puedes probar una versión más sencilla, que consiste en mezclar el zumo de limón y la sal con una cerveza ligera, como Corona o Tecate.
  • Es tan popular que Miller y Budweiser ya han creado sus propias versiones de michelada industriales, pero por supuesto no hay nada como la original.

Tortillas de maíz Las tortillas caseras de Guatemala proporcionan un placer elemental. En los mercadillos, se pueden escuchar las palmadas de las mujeres que las preparan mientras les dan forma, para meterlas posteriormente en un comal, una gran sartén metálica.

Las tortillas originales con más pequeñas y anchas que las que estamos acostumbrados a comer en otro países. El mito de la creación maya dice que las personas estaban hechas de masa de maíz, y por eso este plato es algo básico en la dieta de la zona. Las tortillas son perfectas para rellenar de guacamole o frijoles.

Desayuno tradicional Las comidas más sencillas a veces son las mejores. El desayuno típico maya consiste en huevos revueltos, con frijoles negros, plátano frito, queso blanco, café de la zona y todo ello acompañado de unas ricas tortillas calentadas en un recipiente tapado con telas.

Cuando llegué al país tras una noche entera volando, esto fue lo primero que probé y fue francamente bueno. Café Saber de dónde viene el café que te tomas para desayunar es una experiencia que te dejará boquiabierto. La típica visita guiada a una plantación de café suele incluir un tour por los campos, luego por las zonas de secado y procesamiento del grano, y finaliza con una taza de café.

En Finca Filadelfia, con las vistas constantes de los volcanes, es impresionante y te permite tener una idea de cómo era la antigua Guatemala. Los refrescos: Jamaica y horchata En las cantinas de todo el mundo maya podrás ver grandes jarras de vidrio con refrescos.

  1. La bebida de color rojo brillante es agua de Jamaica, conocida también como Jamaica, y está elaborada a partir de los cálices de flores del hibisco, agua y azúcar.
  2. Tiene alto contenido de vitamina C y es una forma ideal para templar el calor sofocante del verano.
  3. Otra refresco popular en la península de Yucatán es la horchata, una mezcla de leche de arroz, almendra molida, canela y azúcar.

Algunas variedades tienen chufa, vainilla o cebada. El resultado es similar a lo que se conoce en España como horchata. Tamales ¿Qué sería de un artículo gastronómico sobre la cultura maya si no habláramos de los tamales? Hechos con masa de harina y rellenos de pollo, cerdo, verduras y / o queso, los tamales son envueltos en hojas de maíz cocida al vapor.

  1. Algunos tamales están hechos con frutas u otros rellenos dulces.
  2. En gran parte del mundo maya, las mujeres indígenas van de puerta en puerta ofreciendo deliciosos tamales.
  3. Disfrutados durante mucho tiempo antes de la invasión española, los tamales son un elemento básico en las celebraciones y los festivales de vacaciones mayas.

Los tamales son aún representados en antiguos glifos de las construcciones mayas. “Dog Snout” o Salsa de “hocico de perro” Esta salsa hecha con chiles habaneros puede hacer que el que la pruebe sienta que está comiendo fuego. Es muy picante y debe venir con una etiqueta con la advertencia de que puede hacerte llorar.

¿Cómo se dice pollo en maya?

POLLO m: T’aaw, chan t’eel; kuluul.

¿Que usaban para endulzar los mayas?

México.- Sobre los mayas se han logrado obtener muchos datos que permiten conocer una parte del México prehispánico. Los asentamientos más importantes de los mayas se ubicaron en la actual Península de Yucatán, en Guatemala, Belice, El Salvador y Honduras.

Practicaban un tipo de “juego de pelota”, deporte de tipo ritual que tenía importancia en la política y la religión. Los jugadores eran prisioneros de guerra y el balón representaba el sol. Se afirma que quienes perdían los partidos eran decapitados. Entre los mayas, el juego de pelota tuvo un papel trascendental las política y la religión Foto: @CulturYucatan A diferencia de otras religiones, suicidarse se consideraba un acto de veneración para Ixtab, “la de la cuerda” o diosa del suicidio.

De igual forma, idea de la belleza era bastante peculiar, pero para ellos sagrado. Las mujeres tenían que afilarse los dientes como una forma de verse más atractivas y a los infantes se les deformaba el cráneo y ojos, como representación de la élite de la que formaban parte.

  • Sin embargo, un aspecto que también ha mostrado cómo vivían los pueblos mayas es su comida, considerada base fundamental de sus rituales.
  • Al igual que varias culturas prehispánicas, la alimentación de los mayas tenía fundamento principalmente en el maíz y el frijol.
  • Se estima que un 70 % de su dieta de cada día consistía en estos alimentos, que siguen existiendo el México actual.

por ejemplo, ellos también comían elote, atole, tortillas y tamales, indispensables en las celebraciones tradicionales, Entre los mayas se acostumbraba tomar atole. Foto: @307_rivieramaya El cacao era considerado un manjar que se destinaba sobretodo para las clases sociales altas, mientras que usaban la miel y la sal como aderezo de distintos alimentos.

El cacao, otro alimento que apreciaban los mayas. Foto: @romulof_2006 Los mayas cosechaban mucho chile habanero, tomate, chayote y camote. Por las características del clima y la vegetación, consumían frutas como el mango y la papaya. También consumían bastante aguacate y jícama. El aguacate era parte de la dieta de los mayas.

Foto: @adn40mx Un dato curioso es que también elaboraron bebidas que tenían alcohol, como el balché, que tenía uso ceremonial. El balché era obtenido por la fermentación del almíbar del árbol. Otra bebida que solían usar los mayas era el sakab, que surgía al mezclar maíz con miel, que se usaba para endulzar.

  • La zona en que habitaban los mayas tenía una gran diversidad de especies animales.
  • Por ello practicaban la cacería, y se alimentaban gracias a ella.
  • Gustaban sobre todo de animales terrestres, como los venados cola blanca, que era una de las especies más apreciadas.
  • También consumían conejo, mono, manatí, paloma, armadillo o faisán.

El venado cola blanda era una especie apreciada. Foto: El Sol de México Asimismo, sobrevivieron a base de roedores como el tepezcuintle y la tuza. Criaron guajolotes, perros, patos y codornices para alimentarse de ellos. Al encontrarse cerca del mar, pudieron desarrollar actividades pesqueras, que se vieron reflejadas en su dieta.

Entre sus especies favoritas para comer se encontraban los ostiones. Aunque también pescaban truchas, lenguados, mojarras, mantas, e incluso el pulpo, para venderlas en comunidades más alejadas del mar. Usaban la sal o el secado al sol para conservar el pescado. Existe evidencia de que la carne de tortuga y manatí fueron bastante apreciadas entre los mayas.

Con información de Cultura Colectiva

¿Dónde viven los mayas?

Los mayas de la península se localizan en los estados de Quintana Roo, Campeche y Yucatán. Elaboran una gran variedad de productos artesanales, que depende de la disponibilidad de los recursos naturales disponibles en cada entorno regional.

¿Cuáles eran los animales que cazaban los mayas?

Los Maya cazaban guajolote, pecari, pescado, agutí, y venado. Los Maya cazaban animales para alimentar a sus familias. Por ejemplo, 1 venado alimentaba 22 personas.

¿Dónde dormían los mayas?

A principios del siglo XX prácticamente toda la población yucateca, incluida la de las ciudades, dormía en hamacas.

¿Qué es lo que cultivaban los mayas?

Las prácticas agrícolas tradicionales de los Mayas de la Península de Yucatán Artículo Las prácticas productivas tradicionales, intrínsecamente, tienen un valor social, cultural y ambiental al ser reflejo de la identidad de las comunidades.

Tomás Augusto González Estrada Consultor UNESCO La Oficina en México de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) y el Fondo Nacional de Fomento al Turismo (FONATUR) establecieron un Programa de Acompañamiento para el desarrollo sostenible en la ruta del Tren Maya con el propósito de incorporar en los objetivos del proyecto el enfoque del desarrollo sostenible inclusivo, así como el fortalecimiento y salvaguardia del patrimonio cultural y natural.

Dicho enfoque involucra la identificación de prácticas productivas tradicionales del medio rural con alto valor cultural y la identificación de productores. De acuerdo con los programas de manejo de las Reservas de la Biosfera de la UNESCO y del, en la Península de Yucatán las actividades productivas rurales más frecuentes, con alto valor cultural y ambiental son: a) la milpa maya, b) la apicultura con abejas nativas, y c) las artesanías (textiles, fibras naturales, alfarería, labrado de piedra, labrado de madera, entre otras).

El sistema de milpa maya, una práctica tradicional emblemática Las prácticas productivas tradicionales, intrínsecamente, tienen un valor social, cultural y ambiental ya que son reflejo de la identidad de las comunidades. Por ello, su preservación es de vital importancia al ser testimonio de la diversidad cultural, desempeñar un papel activo de los conocimientos tradicionales, así como manifestar las dinámicas de cambio social.

Las prácticas productivas tradicionales tienen su lugar en el centro de la cultura y la creatividad como factor de desarrollo humano. Una práctica productiva tradicional emblemática de las comunidades rurales de la Península de Yucatán es el sistema de la, La milpa, kool en lengua maya, es el sistema de cultivo y aprovechamiento integral de los recursos bióticos y abióticos, basado en la roza-tumba-quema (R-T-Q) de la selva, que posibilita la producción de alimentos y otros satisfactores básicos, que además del cultivo de maíz asociado y el pach pakal, incluye los aprovechamientos forestales, la cacería, la apicultura, el solar, el ka´anche´, la meliponicultura, las prácticas ceremoniales (primicias, huajicol, cha chaac, hol-ché, loh-kax y jéetsméek, entre otras) y las prácticas productivas artesanales (bordado, urdido de hamacas, cestería y tallado en madera, entre otras) debido a que la mayor parte de estas últimas se realizan en el ámbito de la casa habitación y el solar de las familias milperas.

El sistema milpa sustentó en gran medida el desarrollo de la cultura maya en el pasado y actualmente continúa practicándose como parte importante del sustento material e inmaterial de las comunidades mayas rurales peninsulares. Los cultivos de la milpa maya El sistema de Milpa Maya se integra por un conjunto de prácticas productivas tradicionales manejadas por la familia campesina.

Dichas prácticas tienen como eje central el cultivo de maíz (Zea mays), con sus diversas variedades, asociado al frijol (Phaseolus spp.) y calabaza (Cucurbita spp.). En la misma parcela de milpa se incluyen hortalizas locales manejadas como cultivo múltiple, en un espacio denominado pach pakal,

Entre estas hortalizas se pueden encontrar camotes (Ipomea batatas), yuca (Manihot esculenta), akin makal (Dioscorea bulbífera y D. alata), xcucut macal (Xanthosoma yucatanense), jícama (Pachirrhizus erosus), cacahuate (Arachis hipogea), xpelón (Vigna unguiculata) y lentejas (Cajanus cajan); así como otras especies, incluyendo chile (Capsicum annum L.), jitomate (Lycopersicum esculentum), melón (Cucurbita melo), sandía (Citrullus lanatus) y pepino (Cucumis sativa).

También se cultivan plantas no comestibles como el lek y el chú (Lagenaria ciceraria) cuyos frutos secos se utilizan como contenedores para tortillas y para transportar agua, respectivamente. La sostenibilidad de la milpa maya El sistema milpa bajo R-T-Q depende del capital biológico depositado en la sucesión secundaria de la selva, la cual es manejada por los milperos con un enfoque que les permite aprovechar los recursos forestales incluyendo leña, carbón, productos maderables y minerales; así como, los recursos faunísticos locales alimenticios mediante la caza de mamíferos, aves y reptiles silvestres.

  1. Es de especial relevancia señalar que la práctica de R-T-Q favorece la regeneración de la selva con especies arbóreas, mediante los brotes que surgen de los meristemos que sobreviven a la quema en los tocones y las raíces.
  2. El proceso de sucesión secundaria bajo R-T-Q, también permite que las semillas de las especies anuales germinen al inicio de la temporada de lluvias, de manera que la diversidad biológica de la selva perturbada se reestablece a corto plazo y se mantiene de mediano a largo plazo.

De la sucesión secundaria, los milperos también obtienen diversas plantas medicinales y en algunos casos, en zonas de selva conservada, materias primas industriales como el palo de tinte (Haematoxylum campechainum), el cedro (Cedrela odorata), el tzalam (Lysiloma bahamense), el chechén (Metopium brownie), el jabín (Piscidia piscipula), el chacté viga (Caesalpinia platyloba), el chacté kok (Sickingia salvadorensis), el granadillo (Dalbergia melanoxylon) y el chicle (Manilkara zapota) entre otras; o especies melíferas como el tajonal (Viguiera dentata), el dzizilché (Gymnopodium floribundum) y diversas enredaderas y bejucos de las familias Sapindaceae y Convulvulaceae, que en algunos casos también tienen un uso artesanal,

La apicultura (Apis mellifera) ha sido un proceso productivo altamente rentable que aprovecha las floraciones de la vegetación secundaria. Desde milenios atrás, las comunidades mayas han aprovechado la selva y los ecosistemas terrestres tropicales de Mesoamérica mediante el sistema de milpa bajo R-T-Q, mismo que les ha permitido producir maíz, una gran variedad de productos alimenticios complementarios y otros satisfactores para el bienestar familiar y comunitario.

Este sistema ha perdurado hasta el presente, fundamentalmente utilizando las mismas prácticas productivas prehispánicas. Si bien ha integrado prácticas nuevas, instrumentos de trabajo y cultivos, su capacidad de adaptación y manejo comunitario a largo plazo ha dado como resultado la permanencia de la selva en la región peninsular. Que Comen Los Mayas La Milpa Maya, Patrimonio Cultural Al igual que con las otras formas del Patrimonio Cultural Inmaterial, el objetivo del Programa de Acompañamiento, a través de la identificación de las prácticas productivas tradicionales, es contribuir a lograr la salvaguardia para garantizar que los conocimientos y las prácticas tradicionales inherentes se transmitan a las generaciones venideras, de modo que estas se mantengan vivas, como medio de subsistencia en las comunidades rurales y como expresión de creatividad e identidad cultural.

  • Será a través de la valorización cultural de las prácticas tradicionales, de la diferenciación de sus productos y de la búsqueda de estrategias para darles un valor agregado, que se podrá vislumbrar la salvaguardia del sistema milpa como patrimonio cultural.
  • Por otra parte, para que el proyecto del Tren Maya sea exitoso en mejorar el bienestar de los habitantes de la Península de Yucatán, reduciendo los niveles de pobreza y desigualdad, será indispensable conocer a fondo las condiciones y dinámicas ambientales, históricas y sociales de la población; en particular, las prácticas productivas tradicionales de las comunidades rurales que habitan en su recorrido, y las zonas circundantes, para que a partir de este conocimiento se definan estrategias, programas y proyectos de política pública y del sector privado que reconozcan el valor de las prácticas productivas tradicionales y sus productos.

Entre estas prácticas tradicionales destaca la Milpa Maya, como un sistema que es cimiento productivo y brinda cohesión social y cultural a los habitantes de las comunidades rurales de la Península de Yucatán. BIBLIOGRAFÍA Arias, L.1980. La producción milpera actual en Yaxcabá́, Yucatán.

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¿Qué producian los mayas?

Fuentes de subsistencia – La agricultura del maíz constituyó la columna vertebral de la economía maya, tanto durante el período Clásico como en el Postclásico. Básicamente, se empleó el sistema de la milpa que consistía en el cultivo intensivo y rotativo de los empobrecidos suelos selváticos,

  1. La milpa requería de mucha mano de obra, pues primero había que ubicar un terreno apropiado, luego limpiarlo y talarlo, después quemar todo y recién ahí se podía sembrar.
  2. A los dos años, sin embargo, el suelo quedaba inutilizable y había que buscar otro terreno.
  3. Otras plantas comestibles producidas en gran cantidad por los mayas fueron los frijoles, la calabaza, el tomate, tubérculos, cacao y especias como el ají, la vainilla, la pimienta y el orégano.

También se desarrolló una importante arboricultura en torno a los asentamientos urbanos. Además de la agricultura, los mayas practicaban la caza, sobre todo de jaguares, venados, conejos, monos, tortugas y tapires, y la pesca, donde existía conocimiento para secar y ahumar los peces para poder llevarlos hacia el interior. Con los productos de la caza se hacían capas y sandalias para los señores y los sacerdotes y bellísimos tocados de pluma. El agua fue el gran problema que enfrentó el mundo maya en el Postclásico, pues el norte del Yucatán es más árido que las tierras bajas del sur. En virtud de ello, las ciudades de esta época se ubicaron en las inmediaciones de los llamados cenotes o pozos, de donde se obtenía el agua necesaria para la subsistencia. Dentro del desarrollo material destacan la escultura en piedra y la pintura. Son muy famosas las estelas, monumentos que registraban las fechas más importantes para los mayas, especialmente durante el período Clásico; también hay que mencionar la utilización del estuco en yeso para recubrir los templos. Sin lugar a dudas, la pintura maya es uno de los aspectos más descollantes del arte indígena americano. Se ocupaba en la decoración de las paredes, la cerámica y para ilustrar los códices. Especialmente llama la atención la amplia gama de colores, obtenidos de fuentes vegetales y minerales. Si consideramos que la pintura al óleo recién fue descubierta en la Italia renacentista ; mayor es el mérito de las mezclas mayas, cuyas pinturas se puedan admirar hasta el día de hoy sin perder su brillo original.

¿Cómo se dice en maya amor?

AMOR m: Yaaj. AMORDAZAR v: K’ax chi’.

¿Cómo se dice novio en maya?

NUUP : Compañero, pareja, semejante, similar, homogéneo.

¿Cómo se llama el niño en maya?

Palabras mayas en el habla dirigida a niños meridanos: Breve estudio de la socialización en el español yucateco Introducción La socialización es el proceso por el cual un niño pequeño atraviesa para poder convertirse en un miembro competente de una sociedad y cultura determinadas. Durante dicho proceso el niño “adquiere” todos los elementos necesarios para llegar a este fin y esto se logra en gran parte por medio del lenguaje. De ahí que “un aspecto central en su estudio ha sido el sistema cultural de creencias sobre el lenguaje y su relación con otros aspectos de la vida social” (Garret et. al 2002: 353). Por lo tanto, las “nociones locales” sobre lo que es entendido y aceptado como lenguaje o hablantes por los miembros de las sociedades y culturas específicas es de gran importancia para el estudio de la socialización (Garret et. al 2002). Una vez aquí, conviene retomar tres puntos concernientes al estudio de la socialización por el lenguaje tal como fueron propuestos por Bambi Schieffelin y Elinor Ochs (1986: 169): 1) Los seres humanos usan el lenguaje para llevar a cabo metas específicas en actividades organizadas social y culturalmente.2) Algunas actividades y formas de usar el lenguaje no ocurren en todos los grupos sociales o en todos los individuos de un grupo social.3) Lo anterior pone en relieve las diferencias en las habilidades cognitivas de los diferentes grupos sociales. Para el estudio de la socialización es de gran importancia analizar cómo los “recursos lingüísticos organizan interacciones en los ambientes de la vida cotidiana entre niños pequeños y otros niños de edad similar, con hermanos mayores y con adultos” (Schiefeling et. al 1986: 171). Con respecto al habla dirigida a bebés y niños pequeños pueden identificarse en el proceso de socialización dos tipos generales: un “registro afectivo” y un “registro simplificado”. Siguiendo a Bambi Schieffelin y Elinor Ochs (1986: 173) utilizaremos el término “registro” como una variedad de lenguaje que está ligada o que se asocia con un uso determinado en ciertos contextos. Descripción de familias meridanas de clases medias El grupo analizado es el de familias de cultura euro-americana de colonias y fraccionamientos de clases medias ubicadas en el norte de la ciudad de Mérida en el estado de Yucatán. Estas zonas habitacionales cuentan con servicios básicos de la zona urbana como electricidad, agua potable, drenaje, servicios de salud (públicos o privados), parques y centros educativos. Las casas suelen tener jardín y patios pequeños y se encuentran en mucha adyacencia unas con otras. Dichas zonas generalmente están compuestas por familias nucleares aunque en ocasiones puede encontrarse a algún abuelo, ya sea materno o paterno. También es frecuente que en algunos de estos hogares trabaje una mujer 1 como servicio doméstico que puede ir dos días a la semana o permanecer la semana entera descansando sábado y domingo. En muchas de estas familias ambos padres trabajan y cuando menos uno de ellos cuenta con estudios de licenciatura. En los últimos años, la mayoría de las familias de estas colonias ha adquirido servicios de Internet, de telefonía celular y otros aparatos electrónicos que se consideran necesarios, incluso junto con otros elementos como automóviles y vestimenta son reconocidos como símbolos de estatus social. En estas colonias y fraccionamientos la lengua materna de los integrantes de las familias que allí viven es el español. Es algo constante que los hijos en estas familias asistan a cursos para aprender inglés, pues este idioma es considerado por los padres como primordial para competir actualmente en el mundo laboral. De acuerdo con Suzanne Gaskins en la socialización de las culturas euro-americanas de clase media: los infantes son criados en familias nucleares con pocos hermanos con el cuidado primario otorgado por la madre. En estas culturas los cuidadores y los infantes frecuentemente están sólo ellos juntos e interactúan únicamente por el placer de hacerlo. Cuando los niños comienzan a hablar los cuidadores tratan de entender las emisiones a veces poco claras o incompletas para interpretar las intenciones del niño. El patrón típico en esta cultura es que el adulto se acomoda a las necesidades del niño (2006: 280). Sin embargo, desde las últimas tres décadas hay muchas familias meridanas de clases medias, en especial donde ambos padres trabajan fuera de casa y tienen niños pequeños, donde los infantes pasan tiempo con una niñera (generalmente la misma mujer del servicio doméstico) o con algún familiar (abuela, tía o algún hermano mayor con el tiempo y posibilidad para hacerlo). Aún con la gran influencia que la cultura maya yucateca ejerce sobre el resto de la población, es posible observar un abismo entre el proceso de socialización de las familias recién descritas y el de las familias mayas del interior del estado de Yucatán. Dicho abismo es el de la “acomodación comunicativa”, concepto propuesto por Bambi Schieffelin y Elinor Ochs refiriéndose a que “podemos distinguir grupos sociales donde se demuestra una gran atención en torno a las inquietudes del infante mientras existen otros donde (.) se espera que el niño se acomode a las actividades y a las personas de la situación en curso o próxima a llevarse a cabo ” (1986: 174). Veamos brevemente cómo es esta “acomodación comunicativa” en las familias mayas: En culturas donde no es común la familia nuclear, existen muchos adultos y niños que además de los padres, también son cuidadores regulares de los bebés y niños pequeños en el hogar. Estas familias complejas también tienen más actividades y más personas que interactúan con los niños. En una familia de mayas yucatecos, un bebé de un año puede tener contacto con veinticinco miembros de su familia en un solo día, todos proveyendo algún cuidado: el padre, la madre, los hermanos, los abuelos, los tíos, los primos e incluso tíos abuelos y bisabuelos. Sin embargo, los padres que a veces están obligados a prestar atención y cuidados al infante sólo pueden hacerlo por pequeños intervalos y a menudo aprovechan la oportunidad para interactuar interpersonalmente y lo hacen más que cualquier otro cuidador (Gaskins 2006:291). El habla dirigida a niños en español yucateco A continuación examinaremos algunos contextos donde encontramos palabras especiales de un registro simplificado de habla que se utilizan en familias meridanas para dirigirse a los niños pequeños. A la par iremos explicando el significado de esas palabras y comparemos, en la medida de lo posible, si el uso que tienen en el español yucateco es el mismo que en el habla simplificada dirigida a los niños mayas yucatecos. En el español que se habla en las familias yucatecas de clases medias existe gran cantidad de vocablos de origen maya que se utilizan de manera cotidiana y aún inconsciente. La creencia local es que las mujeres del servicio doméstico que también fungen como niñeras (principalmente entre las clases medias y altas) han transmitido estos vocablos mientras cuidan a los niños a su cargo y que esto ha sucedido desde tiempos inmemorables. No obstante estos vocablos mayas habitualmente se utilizan en familias que no tienen una niñera y donde los padres tampoco la tuvieron. Algunos de estos vocablos se emplean casi exclusivamente cuando se les habla a los niños pequeños, son palabras que los niños entienden y que utilizan cuando aprenden a hablar y cuando platican entre ellos. De hecho, los mismos niños dejan de usarlos cuando dejan de considerarse como tales, y durante su desarrollo posterior (en la pubertad, adolescencia, edad adulta) sólo los utilizan nuevamente cuando se dirigen a niños pequeños. Existen muchas actividades donde los padres meridanos interactúan con los niños pequeños tales como ir al parque, llevar a los niños al colegio, llevarlos a hacer sus necesidades fisiológicas y la hora de dormir por mencionar las más comunes. En estos contextos está siempre presente alguna clase de interacción verbal y son muy significativas aquellas que incluyen preguntas que buscan información, preguntas retóricas, así como oraciones imperativas o de advertencia. Para un mejor análisis las palabras se clasificaron en dos grupos, por un lado, aquellas que se refieren a acciones y que se construyen con el verbo “hacer”, y por otro, aquellas que se refieren a cosas y que funcionan como adjetivos y sustantivos. Palabras que refieren acciones Wiwí En el registro simplificado del español mexicano dirigido a niños pequeños, se conoce como “hacer pipí ” a la acción fisiológica de orinar. En ese mismo registro la palabra pipí también se usa para referirse a la orina. En el español yucateco esta palabra alterna con otra forma léxica que es wiwí, así que además de “hacer pipí ” también se dice “hacer wiwí ” Ésta es la forma de habla materna que se usa en lugar de la forma adulta wixar 2, que significa “orinar”. Así, esta forma puede utilizarla un niño pequeño que aún no puede ir sólo al baño cuando quiere informar a un adulto u otra persona su necesidad, y ésta le contestará con una pregunta utilizando la misma palabra: (1) N: quiero hacer wiwí A: ¿quieres hacer wiwí ? N: sí Es probable que los niños aprendan esta palabra desde muy pequeños puesto que los adultos la utilizan dirigiéndose a infantes que aún no hablan cuando los llevan a orinar antes de dormir: (2) A: vamos a que hagas wiwí (lleva al niño al baño) N: (escuchando) Los niños pequeños que ya hablan y platican emplean wiwí en lugar de wix (forma adulta) para referirse a la orina. Por ejemplo, si un niño se mojó al orinar y se lo quiere comunicar a otro niño o a un adulto puede decir: (3) N: me cayó mi wiwí aquí Aunque en el habla adulta se maneja wixar, que es una palabra híbrida construida con el vocablo maya wiix “orín, orinar” y un sufijo español para infinitivos, es probable que wiwí sea un préstamo directo del maya, puesto que esta forma también se utiliza en dicha lengua en el habla dirigida a niños y en el lenguaje infantil.3 Chuchú Esta palabra se usa con el verbo “hacer” para referirse al amamantamiento. Puede usarla una madre para decirle a un niño pequeño que un bebé ya tiene hambre y que por tal razón procederá a amamantarlo: (4) B: (llorando) N: ái 4 llora el nené M: quiere hacer chuchú (va con el bebé, se prepara y le da pecho) Un niño pequeño también emplea esta palabra cuando comunica a otra persona que el bebé está siendo amamantado, por ejemplo, si en el caso anterior el padre llegara unos instantes después de comenzar el amamantamiento, el niño pequeño, que a menudo permanece observando la acción, para comunicarle al padre lo que está ocurriendo puede usarla y el padre le contestará con una pregunta usando también esa palabra: (5) N: está haciendo chuchú P: ¿está haciendo chuchú ? N: sí Cuando se pluraliza esta palabra cambia el significado para entonces referirse a los senos de la mujer quedando chuchús, Un niño puede usar esta forma cuando quiere informar algo sobre los senos. Hay que aclarar que estas dos formas para referirse al amamantamiento y a los senos de la mujer son ya bastante comunes en todos los hablantes y registros del español yucateco. La palabra chuchú es un préstamo del maya yucateco. En dicha lengua tenemos el vocablo chuchu’, Un diccionario maya-español consultado define chuchu’ como “pecho de mujer en lenguaje infantil” (Bastarrachea et. al 1992:84). Esta palabra se deriva del verbo chu’uch “mamar” y en el lenguaje infantil en maya yucateco también se usa como “hacer chuchu’ ” para referirse al amamantamiento.5 Definitivamente chuchu’ es una forma infantil porque los adultos mayas se refieren a los senos de la mujer como iim, Chichís Esta palabra en construcción con el verbo “hacer” se emplea para decir “dormir”. La madre o el padre utilizan esta palabra cuando avisan a los niños pequeños que es el momento de ir a dormir: (6) M: ya es hora de hacer chichís También pueden utilizarla en el preciso instante en el que están llevando al niño a dormir diciendo: (7) M: vamos a que hagas chichís De igual forma, los mismos niños la utilizan cuando manifiestan que tienen mucho sueño y que se quieren ir a dormir: (8) N: quiero hacer chichís M: ¿quieres hacer chichís ? N: sí Con respecto al maya yucateco, un diccionario consultado define chichis o chikis como “adormecer, arrullar” (Martínez Huchim 2007: 159), aunque debe ser una forma para niños porque existe otra palabra utilizada entre adultos que es weensik “adormecer”. Palabras que refieren cosas o personas Yayá La palabra yayá se utiliza para referirse a alguna herida. Una madre puede utilizarla en una frase imperativa cuando se da cuenta de que el niño pequeño esta tocando su herida: (9) N: (tocando la herida) M: ¡No te agarres tu yayá ! N: (deja de hacerlo) También un niño puede utilizarla cuando le muestra la herida o a otro niño u otra persona. Por ejemplo, en un jardín de niños, se observa a un grupo de infantes que juegan, se acerca otro niño que quiere integrarse al juego y al principio los demás niños no lo permiten. El niño muestra en su rodilla una diminuta herida a uno de ellos; éste último comunica a los demás sobre la herida y después permiten que el niño con la herida juegue: (10) N1: Mira, tengo una yayá (después de que lo rechazaran) N2: ¡Vamos a dejar que juegue porque tiene una yayá ! (comunica a los otros) También puede hacerse una construcción con el verbo “hacer” que se usa en lugar del verbo “lastimarse, herirse”. Si un niño pequeño juega con algún objeto que pueda herirlo, al momento de retirarlo, la madre o alguna otra persona puede dirigirle una frase declarativa usando esta palabra: (11) N: (jugando con el objeto) M: ¡te vas a hacer una yaya’ ! (retira el objeto) En maya yucateco esta palabra es una forma especial de habla materna que se use en lugar de la forma adulta yaaj “herir, herida, doler, dolencia”.6 Nené Nené se utiliza para referirse directa e indirectamente a un bebé o un niño pequeño aunque ya camine o hable. Su uso también está generalizado en todos los hablantes y registros. Se utiliza mucho cuando alguna persona (adulta, adolescente o niño mayor) le habla directamente al bebé, ya sea para saludarlo, con alguna pregunta o cuando a un bebé se le enseña otro señalándolo: (12a) hola nené (12b) ¿qué haces nené ? (12c) mira a ese nené Los mayas yucatecos utilizan la palabra nene’ cuando le hablan directamente al bebé pues cuando se refieren a él hablando con otra persona adulta emplean chanpaal o chaambal “bebé”. Chechón, chechona Este es un vocablo híbrido maya-español que significa “llorón” aunque más bien tiene el sentido de “chillón”. Obviamente se les dice a los niños cuando lloran mucho y generalmente cuando los padres piensan que no tiene razón para hacerlo: (13) N: (llorando sin razón aparente) M: ¡no seas chechón ! o ¡Eres un chechón ! También lo usan adultos u otras personas cuando hablan de un niño X que se caracteriza por ser llorón: (14) esa tu sobrina es una chechona En maya la forma es chéech o chéech kep que significa “llorón” (Martínez Huchim 2007: 158; Bastarrachea et. al 1992: 83) Las fuentes coloniales del Diccionario Maya Cordemex traducen chech como alguien “que llora mucho sin motivo, que llora por nada, llorón que por todo llora (Barrera 1980:86) Es interesante para nuestro estudio hacer notar que también se encuentra en dichas fuentes coloniales la palabra chechil que significa “llanto de niño muy continuo” (Barrera 1980:86), es decir, que chéech es una palabra que está vinculada estrechamente al llanto de un niño y que probablemente sólo los califique a estos y no a personas adultas. Las formas chéech kep (chillón) y chéech pel (chillona) pueden además ser usadas en esta lengua como una forma de avergonzar al infante e incitarlo a que deje de llorar, puesto que estas palabras podrían considerarse como una clase de “ofensas” ya que las palabras keep y peel se refieren en general a los órganos reproductores del hombre y la mujer respectivamente. Tucho Tucho se refiere a una especie de monstruo que se relaciona mucho con la oscuridad. Generalmente se usa con un artículo por lo que este monstruo se le conoce más bien como “El Tucho”. Se alude a este ser para asustar a los niños y a menudo son los hermanos o los primos mayores los que asustan a los niños pequeños aparentemente con la simple intención de hacerlo y utilizan frases tales como: (15) ¡uuuy! va a venir “El Tucho” Los padres suelen utilizar este recurso cuando los niños no quieren dormirse y entonces se les amenaza diciéndoles que si no se duermen vendrá “El Tucho” y se los llevará. En maya yucateco la palabra xtucha o tucha es el nombre de una variedad de mono pero también se usa para asustar a los niños señalando a la tucha como monstruo.7 Pipí Aunque es homófona, pipí es una forma completamente diferente a la que se usa en español para orinar. Esta palabra designa insectos, bichos o animalejos. Un niño pequeño la usa cuando mira un bicho y quiere comunicar esto a alguien y diría: (16) N: hay un pipí ahí Los padres usan esta palabra cuando los niños juegan o están en alguna parte que tenga maleza, hojas secas o basura. Si los padres quieren que el niño se mueva de ese lugar pueden decirle: (17) M: ¡quítate de ahí! ¡va a salir un pipí ! o ¡no te vaya a picar un pipí ! De esta manera los padres pueden hacer que el niño obedezca y se retire de la zona que ellos consideran peligrosas por la posibilidad de que algún insecto o alimaña hiera a los niños. En uno de los diccionarios maya-español consultados aparece pipi’ como un “ser que habita lugares oscuros y misteriosos (Martínez Huchim 2007:215). De hecho existe una canción de cuna que contiene esta palabra (y otras ya vistas) y funciona dentro de la canción como una forma de asustar al infante para que se duerma: (18) Chichís nené, ahí viene el pipí, chichís nené, y te va a comer. Duérmete niño bonito mira que tengo qué hacer. Chichi’ En el maya yucateco se usa chichi’ para asustar a los niños.8 En un diccionario maya-español consultado se traduce la palabra chichi’ como “un fantasma con el que se mete miedo a los niños” (Bastarrachea et. al 1992:83). Esta palabra, sin embargo, también puede ser usada por niños pequeños para señalar a algún bicho. Por ejemplo, una niña meridana de tres años que ya comienza a hablar y que visita a sus abuelos (hablantes de maya) cada semana en el municipio vecino de Cacalchén, Yucatán, cuando ve un insecto le dice a una tercera persona: (19) N: ¡ chichi’ ! (señalándolo con su dedo índice) Conclusiones Con respecto al maya yucateco que es de donde provienen las palabras especiales del registro simplificado de habla materna en el español de Yucatán, notamos que la mayoría de estas palabras son reduplicaciones de una sílaba de la forma adulta, tal y como describe Lourdes de León (2005) que ocurre en el tzotzil de Zinacantán, Chiapas que también es una lengua de la familia maya. Así tenemos: Tzotzil Maya yucateco (22) tibol → titi’ “carne” yaaj → yaya “herida” lo’ → lolo’ “comer cosas suaves” wiix → wiwi “orinar” Gracias al estudio de la socialización por el lenguaje podemos notar lo significativos que son los contextos donde ocurren estas palabras en las familias meridanas de clases medias para la socialización de los niños. Las palabras no son aplicadas fortuitamente sino que cada palabra usada en su contexto engloba la situación y las circunstancias de lo que ocurre en él. Esto es, de acuerdo con Bambi Schieffelin y Elinor Ochs, el cómo “los niños adquieren las rutinas específicas y las muestras de afecto de su cultura necesarias para influir en otros o para no renunciar a lo que desean, es decir, que los cuidadores están enseñando a los niños pequeños las maneras apropiadas de entender y de responder a las rutinas frecuentes” (1986: 165-6). Así, por ejemplo la palabra yayá no se usa simplemente para referirse a la herida, sino como ya vimos, es parte de una interacción verbal donde una madre pretende que su hijo pequeño no se toque la herida y que pueda infectarse. De igual manera un niño puede usarla para influir en otros niños para causar empatía y lograr un fin. La idea de “hacer chuchú ” no es una simple acción sino que simboliza todo un ritual en el que normalmente interactúan los hermanos mayores del bebé que se amamanta. Algunas de las palabras reflejan la “práctica emotiva del miedo”. En nuestro caso como el que describe y explica Lourdes de León para la comunidad de Zinancantán en Chiapas “el miedo es un vehículo de la domesticación del espacio por medio de discurso, acciones y prácticas en las que participan los niños y en esta interacción se delimitan las fronteras y los sitios peligrosos al interior del espacio doméstico” (De León 2005: 131 y 129). Esto se refleja en el uso de la palabra pipí o chichí para bichos o animalejos, ya que los cuidadores las usan como vimos para alejar a los niños de los lugares que consideran de peligro para el infante. Incluso el simple hecho de que una niña pequeña señale un bicho y diga alguna de estas palabras, indica que ella sabe que no debe acercarse mucho a él para que no le pique. Es interesante notar que estas palabras en maya se refieren a espantos o fantasmas, y que en el español yucateco así se nombre a los bichos. Los adultos que cuidan niños pequeños emplean estas palabras que provocan miedo con la intención de dirigir el comportamiento del infante o de modificarlo. Observamos por ejemplo, que cuando los niños se niegan a dormir los cuidadores modifican este comportamiento aludiendo a “El Tucho” y amenazando al infante con que este monstruo se lleva a los niños que no quieren dormir, lo cual queda perfectamente plasmado en la canción de cuna. Otro punto que quiero resaltar es el siguiente. El uso en su conjunto de las palabras especiales en maya en estos niños tampoco es fortuito. Debido a que el estudio de la socialización se relaciona ampliamente con el de la adquisición del lenguaje, podemos darnos cuenta de que los cuidadores de una manera inconsciente están preparando a los infantes para adquirir el español yucateco, el cual como apuntamos más arriba posee una gran cantidad de vocablos tomados de la lengua maya. Así que construcciones como “hacer wiwí ” o “hacer chichís ” facilita el aprendizaje de otras construcciones como “hacer loch ” (abrazar cariñosamente), “hacer puch ” (aplastar), “hacer yach ” (desleír), etc. que son de uso común entre los hablantes de español yucateco.A.Adulto B.Bebé M.Madre N.Niño(a) pequeño(a) N1.Niño uno N2.Niño dos Este artículo apareció publicado en el suplemento cultural Unicornio del Periódico Por Esto! Domingo 9 de marzo de 2008. Regresar

¿Cómo y de que vivían los mayas?

En lo Social los mayas estaban divididos en 3 Clases (Familia real, Servidores del Estado y Agricultores). La economía se basaba en la agricultura, principalmente de maíz, frijoles y tubérculos. Sus técnicas de irrigación del suelo eran muy avanzadas para la época.

¿Cuáles son sus costumbres y tradiciones de los mayas?

7. La danza de Nan Pach y Ceremonia de agradecimiento – Así es, esta ceremonia tiene como finalidad agradecer a la naturaleza por la cosecha de maíz que les ha dado sustento. La noche de antes de la celebración, los mayas fabricaban unas muñecas con cuerpos de mazorca mientras recitaban las plegarias de agradecimiento.

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